اقرأ في هذا المقال
بداية فتجنشتاين في الفلسفة التحليلية:
في عام 1929 حدث منعطف حاسم حيث بدأت التطورات التي كان من المقرر أن يكون لها تأثير دائم وعميق على الكثير من الفلسفة التحليلية المعاصرة، فعندما عاد فتجنشتاين Wittgenstein إلى إنجلترا وأسس إقامته في كامبريدج، بعد بضع سنوات في النمسا فلم يكن خلالها نشطًا من الناحية الفلسفية، وهناك سرعان ما تحول اتجاه فكره بشكل جذري بعيدًا عن مذاهب Tractatus، وأصبحت وجهات نظره من نواح كثيرة متعارضة تمامًا مع الذرات المنطقية.
ولأنّه لم ينشر أيًا من كتاباته من هذه الفترة، فإنّ تأثيره على الفلاسفة الإنجليز الآخرين – وفي النهاية على أولئك الموجودين في جميع البلدان المرتبطة بالفلسفة التحليلية – قد تم من خلال طلابه وغيرهم ممن تحدث إليهم في كامبريدج، وقد تغير أسلوبه أيضًا من الافتراضات شبه الصارمة والمنظمة رسميًا لـ Tractatus إلى مجموعات من الفقرات والملاحظات غير المترابطة التي غالبًا ما يتم نقل الأفكار فيها ليس بشكل استطرادي ولكن عن طريق الاقتراح والمثال.
وقد كانت إحدى نتائج هذا التحول انقسامًا كبيرًا في صفوف الفلاسفة التحليليين، بين أولئك الذين مارسوا الفلسفة على طريقة فيتجنشتاين المتأخر وأولئك الذين فضلوا الرسالة، على الرغم من أنّ فكر فتغنشتاين تراوح في مجال الفلسفة بأكمله تقريبًا من فلسفة الرياضيات إلى الأخلاق وعلم الجمال، وربما كان تأثيره محسوسًا أكثر عندما يتعلق بطبيعة اللغة والعلاقة بين العقلية والجسدية.
أفكار فيتجنشتاين الفلسفية:
مال الطلاب المقربون من أفكار فتجنشتاين إلى العمل بشكل رئيسي على مفاهيم معينة تكمن في جوهر المشكلات الفلسفية التقليدية، كمثال على هذا التحقيق دراسة بعنوان النية (1957) بقلم ج. أنسكومب G.E.M. Anscombe ومحرر أعمال فتجنشتاين بعد وفاته، ويمكن الاستشهاد به كدراسة موسعة لما يعتزم الشخص القيام بشيء ما وما هي العلاقة بين نيته والأفعال التي يقوم بها.
احتل هذا العمل مكانة مركزية في الأدبيات المتنامية حول الأفعال البشرية، والتي أثرت بدورها على وجهات النظر حول طبيعة علم النفس والعلوم الاجتماعية والأخلاق، وكان هناك طالب آخر لدى فيتجنشتاين وهو الفيلسوف الأمريكي نورمان مالكولم الذي قد درس مفاهيم مثل المعرفة واليقين والذاكرة والحلم.
وكما تشير هذه المواضيع فقد مال فيتجنشتاين أيضاً إلى التركيز على أفكار فيتجنشتاين حول طبيعة المفاهيم العقلية والعمل في مجال علم النفس الفلسفي، وعادة ما بدأوا بالنظريات الفلسفية الكلاسيكية وهاجموها من خلال الجدل بأنّهم يستخدمون بعض المفاهيم الأساسية مثل المعرفة بطريقة تتعارض مع الطريقة التي سيتم بها استخدام المفهوم بالفعل في مواقف مختلفة.
وهكذا تزخر أعمالهم بأوصاف حالات افتراضية رغم أنّها عادة ما تكون منزلية وبأسئلة من النموذج “ماذا سيقول الشخص إذا …؟” أو “هل نطلق على هذه الحالة X؟”
فيتجنشتاين وفلاسفة اللغة العادية:
بعد الحرب العالمية الثانية كانت جامعة أكسفورد مركزًا للنشاط الفلسفي غير العادي، وعلى الرغم من أنّ نظرة فيتجنشتاين العامة للفلسفة، أي ابتعاده على سبيل المثال عن فكرة الأساليب الشكلية في التحليل الفلسفي، وقد كانت مكونًا مهمًا لا يمكن تسمية العديد من فلاسفة أكسفورد بفيتجنشتاين بالمعنى الدقيق للكلمة، وغالبًا ما تم وصف الطريقة التي يستخدمها العديد منهم – خاصة من قبل النقاد – بأنّها “مناشدة للغة العادية”، وبالتالي تم تحديدهم على أنّهم ينتمون إلى مدرسة فلسفة “اللغة العادية”.
جيلبرت رايل Gilbert Ryle:
لم يكن واضحًا بأي حال من الأحوال ما يفترض أن يكون هذا الشكل من الجدل وما يمثله في كتابات هؤلاء الفلاسفة، وقد كان جيلبرت رايل الذي خلف مور كمحرر لمجلة رائدة Mind من بين أبرز المحللين الذين اعتُبروا يستخدمون اللغة العادية كأداة فلسفية.
فقد أشار رايل مثل فيتجنشتاين إلى خطأ اعتبار العقل على أنّه ما أسماه “شبح في آلة” من خلال التحقيق في كيفية استخدام الناس لمجموعة متنوعة من المفاهيم مثل الذاكرة والإدراك والخيال التي تحدد الخصائص “العقلية”، وحاول أن يُظهر أنّه عندما يقوم الفلاسفة بإجراء مثل هذه التحقيقات قد وجدوا بشكل تقريبي أنّ الطريقة التي يتصرف بها الناس هي التي تؤدي إلى إسناد هذه الخصائص وأنّه لا يوجد أي تورط لأي شيء خاص داخليًا.
كما حاول إظهار الكيفية التي يقود بها الفلاسفة إلى استنتاجات ثنائية من خلال استخدام نموذج خاطئ من حيث تفسير الأنشطة البشرية، ويمكن بناء نموذج ثنائي على سبيل المثال من خلال الافتراض الخاطئ أنّ الشخص الذي يتصرف بذكاء يجب أن يستخدم باستمرار معرفة الحقائق أي معرفة أنّ شيئًا ما هو الحال، وزعم رايل على العكس من ذلك أنّ الكثير من السلوك الذكي لا يتعلق بمعرفة أنّ شيئًا ما هو الحال بل معرفة كيفية القيام بشيء ما، وبمجرد الاعتراف بهذا الاختلاف بين “معرفة ذلك” و “معرفة الكيفية” وفقًا لرايل لن يكون هناك إغراء لشرح السلوك من خلال البحث عن معرفة داخلية خاصة بالحقائق.
وعلى الرغم من أنّ أهداف رايل كانت مماثلة لأهداف فيتجنشتاين إلّا أنّ نتائجه بدت غالبًا أكثر سلوكية، وصحيح أنّ رايل سأل سعياً وراء منهجه بعض الأسئلة التفصيلية إلى حد ما حول متى سيقول شخص ما على سبيل المثال أنّ شخصًا ما كان يتخيل شيئًا ما، ولكن ليس من الواضح بأي حال من الأحوال أنّه كان يناشد اللغة العادية بمعنى التحقيق في كيفية استخدام المتحدثين باللغة الإنجليزية لتعبيرات معينة.
على أي حال فإنّ الاتهام الذي غالبًا ما أعرب عنه النقاد بأنّ هذا النمط من الفلسفة يقلل من أهمية الفلسفة ويحولها عن وظيفتها التقليدية ربما يجب أيضًا توجيهه ضد أرسطو الذي ناشد كثيرًا “ما يمكن أن نقوله”.
جون أوستن John Austin:
كان جون أوستن شخصية فلسفية قوية بين فلاسفة أكسفورد ما بعد الحرب، الذي كان أستاذ وايت White للفلسفة الأخلاقية حتى وفاته في عام 1960، وقد اعتقد أوستن أنّ العديد من النظريات الفلسفية تستمد معقوليتها من تجاهل الفروق – التي غالبًا ما تكون جيدة جدًا – بين الاستخدامات المختلفة للتعبيرات.
وهو اعتقد أيضًا أنّ الفلاسفة كثيرًا ما يعتقدون أنّ أي تعبير من عدد من التعبيرات سيفي بالغرض أيضًا (وبالتالي فإنّ تجاهل الاختلاف بين الوهم والخداع على سبيل المثال، يضفي مصداقية على الرأي القائل بأنّ أهداف الإدراك المباشر ليست أشياء مادية بل بيانات حسية).
كان عمل أوستن في كثير من النواحي أقرب بكثير إلى المثالية الفلسفة كمشكلة لتحليل المفاهيم أكثر من تحليل رايل أو فيتجنشتاين، وكان أوستن أيضًا أكثر اهتمامًا بطبيعة اللغة نفسها وبالنظريات العامة حول كيفية عملها، ونهج روايته كما يتضح في المحاضرات التي نُشرت بعد وفاته بعنوان (How to Do Things with Words (1962، الذي حدد اتجاهًا تم اتباعه في أدب كبير في فلسفة اللغة.
واتخذ أوستن “فعل الكلام” الكلي كنقطة انطلاق للتحليل، وهذا سمح له بالتمييز ليس فقط على أساس الكلمات ومكانها في اللغة ولكن أيضًا على نقاط مثل نوايا المتحدث في نطق الكلام وتأثيره المتوقع على الجمهور، وكان هناك أيضًا في نهج أوستن شيء من برنامج راسل وفتجنشتاين المبكر لإظهار البنية الأساسية للغة، ففي الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي تم توسيع نظرية أوستن لأفعال الكلام إلى حد كبير وتم تنظيمها في العمل من قبل تلميذه الأمريكي جون سيرل.
