الموضوعية هي الاعتقاد بأنّ بعض الأشياء وخاصة الحقائق الأخلاقية، وتوجد بشكل مستقل عن المعرفة أو الإدراك البشري لها.
راسل والعجز التوضيحي:
في مقالته الجدلية (مديح الحرب لأركان الشمال) في عام 1916، يقترح برتراند راسل حجة تنبئ مسبقًا بالحجة الشهيرة لجيلبرت هارمان عام 1977، ومن المعتاد أن يطور راسل موقفه الفوقي الأخلاقي في سياق جدل صحفي حول حقوق وأخطاء الحرب العالمية الأولى وليس في مقال في مجلة أكاديمية.
فكما أوضح راسل بأنّها قد دفعته إلى الرأي القائل بأنّ كل الأخلاق ذاتية بعدد من الأسباب، فبعضها منطقي والبعض الآخر مستمد من الملاحظة، فشفرة أوكام قادته إلى تجاهل فكرة الخير المطلق إذا كان من الممكن حساب الأخلاق بدونها.
وللتوضيح شفرة أوكام والتي تسمى أيضًا قانون الاقتصاد أو قانون البخل، وهو المبدأ الذي صرّح به الفيلسوف المدرسي ويليام أوف أوكام، وذلك بأنّ الجمع غير القانوني يتطلب شرطًا، ولا ينبغي فرض التعددية بدون ضرورة.
ويقود هذا راسل إلى ملاحظة التقييمات الأخلاقية إلى الاعتقاد بأنّ جميع التقييمات الأخلاقية يمكن حسابها على هذا النحو، وأنّ الادعاء بالعالمية الذي يربطه الرجال بأحكامهم الأخلاقية لا يجسد سوى الدافع إلى الاضطهاد أو الاستبداد.
يبدو أنّ الفكرة هي أنّ تقييماتنا الأخلاقية ومعتقداتنا حول ما هو جيد أو سيء أو خاطئ أو صحيح، ويمكن تفسيرها دون الافتراض أنّها تتوافق مع الحقائق المتعلقة بخصائص موريان للخير أو الشر المطلقين. وبما أنّه يمكن حساب تقييماتنا دون افتراض وجود أي من هذه الخصائص، وبما أنّ السبب الوحيد الذي يجعلنا نؤمن بها هو دليل تقييماتنا، فليس لدينا سبب لافتراض وجود مثل هذه الخصائص، وبعض الأسباب من نوع عاطفي لنفترض أنّهم لا يفعلون ذلك.
هذه الحجة غير حاسمة كما هي، فبالنسبة إلى الموراني (نسبة إلى الفيلسوف مور) قد يتشبث بقسوة ويصر على أنّ وجهات نظره حول الخير يمكن تفسيرها بشكل أفضل من خلال لقاءات قريبة من النوع الأفلاطوني، والتي تنطوي على معرفة حميمة بكل من الخير نفسه والخصائص التي يشرف عليها.
وبالطبع من الصعب أن نفهم المعنى الطبيعي لمثل هذا الإدراك، لكن من الصعب أن نفهم الطبيعي لمعرفتنا بالمنطق والرياضيات والطريقة، وهذه هي استراتيجية (الرفقاء في الذنب) والتي يتم نشرها غالبًا للدفاع عن الموضوعية الأخلاقية.
لكن الحجة من العجز التوضيحي تصبح أقوى قليلاً إذا قمنا بدمجها مع حجة النسبية، ولأنّ الحقيقة هي أنّ الناس غالبًا ما يختلفون حول ما هو جيد أو سيء في جوهره، وحول مدى جودة الأشياء الجيدة والأشياء السيئة حقًا، وحول العلاقات بين الخير والشر وما يجب علينا فعله.
ولقد يُرى بالفعل أنّ راسل اختلف مع جورج إدوارد مور حول ما إذا كان يتعين علينا القيام بهذا الإجراء الذي سيؤدي في الواقع إلى تحقيق أفضل النتائج أو الإجراء الذي من المعقول الاعتقاد أنّه سيؤدي إلى أفضل النتائج، مما يعني أنّ لديهم حدسًا مختلفًا حول العلاقات بين الخير والواجب، واختلف مور مع سيدجويك حول ما إذا كان أي شيء غير المتعة هو النهاية.
يعد هذا الافتراض القائل بأنّ المتعة وحدها خير كغاية، والافتراض الأساسي لمذهب المتعة الأخلاقية هو في لغة الأستاذ سيدجويك وهو موضوع الحدس، ويحاول راسل أن يوضح لماذا ينكر الحدس ذلك تمامًا كما يؤكده الحدس.
وقد يكون صحيحًا دائمًا على الرغم من ذلك بحيث لا يمكن لأي حدس إثبات ما إذا كان صحيحًا أم لا، كما أنّه ملزم بالرضا إذا كان بإمكاني تقديم اعتبارات قادرة على تحديد العقل لرفضها.
بشكل أكثر هزلية يبدو أنّ رسل كامبريدج كان لديه خلاف جاد في عام 1899 حول ما إذا كان (الإساءة إلى الذات) أمرًا سيئًا في حد ذاته، واستنتج مور أنّها كانت كذلك وزعم خصومه أنّها ليست كذلك. الآن كيف يمكن أن يشرح مور حدس خصومه؟ الجواب ليس من خلال مواجهة الشر لأنّ أي شخص على دراية كاملة بالسوء وما يرتبط به كان سيُجبر على الاعتراف بأنّ إساءة معاملة الذات أمر سيء.
وكون الحقائق غير الطبيعية عاجزة في هذا الخصوص كان من الممكن أن يتراجع عن الأسباب الطبيعية مثل طعم الإساءة إلى الذات، ولشرح المفاهيم الخاطئة لخصومه المنحطين.
وبالتالي كان سيضطر إلى الاعتراف بأنّ بعض التقييمات الأخلاقية يمكن تفسيرها دون مساعدة الخصائص غير الطبيعية، ولكن بمجرد الاعتراف بذلك، لماذا تتوقف عند هذا الحد؟ لا بد أنّها تفتح المشكلة. لأنّه بعد كل شيء كان من الممكن أن يكون رد المجاملة لخصومه بمثابة لعبة أطفال، وكان حدس مور الذي ينكر الذات نتاجًا واضحًا للتنشئة البيوريتانية المتزمتة.
بمجرد الاعتراف بأنّ بعض المسلمات والبديهيات الأخلاقية يمكن تفسيرها من خلال الأسباب الطبيعية على عكس الأسباب غير الطبيعية، والتي تبدو واضحة جدًا نظرًا لانتشار الخطأ الأخلاقي، حيث يصعب التمسك بهذا الحد والإصرار على وجود أي منها التي لا يمكن تفسيرها بالمزاج والتربية والرغبة والذوق.
من الممكن بالطبع أن تكون بعض التقييمات الأخلاقية ناتجة عن أسباب طبيعية وبعضها إلى أسباب غير طبيعية، ولكن بالنظر إلى أنّ الجميع يعترف بأنّ العديد من حدس الإنسان يمكن أن يُعطى تفسيرًا طبيعيًا (وهي تلك الخاطئة).
تشير شفرة أوكام إلى أنّه لا توجد حاجة لغير الطبيعي لشرح تلك البديهيات الأخلاقية التي نعتبرها صحيحة، وعند استكمالها بالنسبية (وهو ما يلمح إليه راسل على ما يبدو) فإنّ العجز التوضيحي يقدم حجة قوية ضد الخصائص غير الطبيعية.
العاطفة أم نظرية الخطأ؟
إنّ حجج راسل الصريحة حول (ذاتية القيمة) هي اعتراضات على الموضوعية وليست حججًا لفرضية منافسة، ونظرية مور خاطئة لأنّها تفترض مسبقًا خصائص غير طبيعية غير موجودة للخير والشر. لكن إذا لم تكن المذهب الطبيعي خيارًا فلا يزال هناك بديلان وهما نوع من اللادراكية أو نظرية الخطأ، حيث كانت وجهة نظر راسل السائدة هي أنّ تكون شكلاً من أشكال المشاعر وبالتالي من اللا معرفية.
ولكن على الرغم من أنّ المشاعر العاطفية كانت وجهة نظر راسل السائدة منذ عام 1913 فصاعدًا فقد كان هناك تذبذبان مهمان، وفي عام 1922 اقترح نسخة من نظرية الخطأ متوقعًا جون ليزلي ماكي بأكثر من عشرين عامًا. وفي عام 1954 في المجتمع البشري في الأخلاق والسياسة سعى إلى إدخال القليل من الموضوعية في الأخلاق من خلال تطوير شكل من أشكال المذهب الطبيعي.
التذبذب الأول أكثر إثارة للاهتمام من الثاني ولكن لا ينبغي إهمال أي منهما في حساب أخلاقيات راسل، على الرغم من تخلي راسل عن نظرية (HSEP) في غضون أسابيع من النشر وعاد إلى الانفعالات عام 1935.
