نظرة عامة حول حياة وفكر الفيلسوف أندرسون

اقرأ في هذا المقال


يمكن القول بأنّ جون أندرسون هو أهم فيلسوف عمل في أستراليا، ومن المؤكد أنّه كان الأهم من حيث اتساع وعمق التأثير، ويعتقد خاصة في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي أنّ أندرسون كان الشخص الذي وضع جدول الأعمال وحدد مسار النقاش الفكري في سيدني.

حياة أندرسون:

ولد جون أندرسون في عام 1893 في بلدة صغيرة من ستونهاوس على بعد عشرين ميلاً جنوب غرب غلاسكو في اسكتلندا، والتحق بالمدرسة المحلية حيث كان والده مديرًا قبل التسجيل في أكاديمية هاملتون في عام 1907، وفي عام 1911 فاز بالمركز الأول في مسابقة (All Scotland Bursary) التي مكنته من الدراسة في جامعة جلاسكو من عام 1911 إلى عام 1917، وخلال هذا الوقت حصل على العديد من الجوائز، وقُبل تخرجه بدرجة الماجستير في الفلسفة عام 1917.

من عام 1917 إلى عام 1922 عمل في أقسام الفلسفة في جامعة جلاسكو وجامعة ويلز، وقُبل أن يعمل في جامعة إدنبرة في (زمالة شو) من عام 1922 إلى عام 1926، وفي عام 1927 تم تعيينه أستاذًا للفلسفة في جامعة سيدني، وبصرف النظر عن عام إجازة في بريطانيا وأمريكا عام 1938 وظل هناك حتى تقاعده في عام 1958، وتوفي في سيدني عام 1962 عن عمر يناهز 69 عامًا.

التطور الفكري لأندرسون:

تأثر أندرسون في البداية بالمثالية الهيغلية التي أسسها إدوارد وجون كايرد في جامعة جلاسكو وطورها مدرس أندرسون وهنري جونز، وعادة ما يوصف الشكل المميز للهيغلية التي تم تطويرها في جامعة غلاسكو بالمثالية المسيحية، حيث أكدت التطور الديالكتيكي للكون العضوي الذي بلغ ذروته في تحقيق الله.

تأثر أندرسون أيضًا بالفلاسفة الاسكتلنديين الآخرين مثل روبرت آدمسون وجون بيرنت، على الرغم من أنّ الفيلسوف الأسترالي صموئيل ألكسندر هو الذي كان له التأثير الأكثر أهمية ودائمًا على تطوره الفلسفي، وكان أندرسون قد تعرض بالفعل للكتابات الواقعية للفلاسفة مور ورسل الأوائل، وأعمال ويليام جيمس والواقعيين الأمريكيين الجدد قبل أن يحضر محاضرات ألكسندر جيفورد في جامعة جلاسكو بين عامي 1915 و1917.

وهذه المحاضرات التي نُشرت لاحقًا باسم المكان والزمان والإله كان من المفترض أن تمارس تأثيرًا حاسمًا على أندرسون لدرجة أنّه كان لا يزال يحاضر عنها بعد ثلاثين عامًا، ومن داخل تاريخ الفلسفة نفسه كانت أهم التأثيرات عليه هيراقليطس وسقراط وأفلاطون وهيجل، وغالبًا ما امتدح الموضوعية اليونانية بتركيزها على (الأشياء)، واعتقد أنّ كل الفلسفة الحديثة تقريبًا بتركيزها على نظرية المعرفة لم تكن ذات صلة بالدراسة المنهجية للفلسفة، مع الثناء على هيجل وألكسندر فقط من العصر الحديث بأكمله.

تأثر التطور الفكري لأندرسون أيضًا بمجموعة من المفكرين غير الفلسفيين بما في ذلك جيمس جويس وماثيو أرنولد وسيغموند فرويد وكارل ماركس وجورج سوريل وجيامباتيستا فيكو وهنريك إبسن وفيودور دوستويفسكي وهيرمان ميلفيل، فلقد قرأ جيدًا بشكل خاص في الأدب الماركسي والشيوعي في أوائل القرن العشرين، وكان على دراية بأعمال إنجلز ولينين وتروتسكي وبوخارين وكاوتسكي وستالين.

في حين أنّه لا يمكن القول بأنّ هذه التأثيرات السياسية والثقافية المختلفة تتناسب تمامًا مع النظام الفلسفي الشامل لأندرسون، فإنّ اهتمامه بهؤلاء المفكرين يعني أنّ طلابه حصلوا على تعليم كان نطاقه قاريًا أكثر بكثير مما كان معتادًا في الجامعات الأخرى الناطقة باللغة الإنجليزية حول العالم في ذلك الوقت، وبالمعنى الحقيقي للغاية تلقى طلاب أندرسون تعليمًا فريدًا، فهذا السياق الفكري والثقافي المتنوع عندما يقترن بالانضباط المنطقي لفلسفته المنهجية مكّن العديد من طلابه من النجاح في مجموعة متنوعة من المهن الأكاديمية وغير الأكاديمية.

طلاب أندرسون:

في الفلسفة كان من بين طلابه جون باسمور وجون ليزلي ماكي وديفيد ماليت ارمسترونج الذي ساهم عمله الجماعي في الميتافيزيقيا والأخلاق وتاريخ الفلسفة بشكل كبير في تطوير الفلسفة خلال الربع الأخير من القرن العشرين، وبصرف النظر عن هؤلاء النجوم البارزين يبلغ عدد طلاب أندرسون الذين عملوا في مهن في الفلسفة الأكاديمية أكثر من ثلاثين ويضم أكثر من اثني عشر أستاذًا ومن بين هؤلاء:

1- أليك ريتشي (أستاذ الفلسفة).

2- ديفيد ستوف (أستاذ الفلسفة المشارك).

3- ألان جيمس بيكر.

4- بيل دونيلا (أستاذ الفلسفة).

5- ساندي أندرسون.

6- روث والكر.

7- كيم ليكوس.

8- مارجريت ماكي.

9- جايوس ماكنتوش.

10- جورج مولنار (مؤلف القوى: دراسة في الميتافيزيقيا).

11- آلان أولدينغ (مؤلف علم الأحياء الحديث واللاهوت الطبيعي).

12- بيرس بارتريدج (أستاذ الفلسفة).

13- توم روز (أستاذ الفلسفة المشارك).

14- فيك دودمان.

15- روبرت ماكلولين.

16- إيريك داولينج.

17- جراهام بونت.

18- ديفيد دوكريل.

نجح طلاب أندرسون أيضًا في عدد من المناصب الأستاذة خارج الفلسفة وتشمل هذه:

1- يوجين كامينكا (أستاذ تاريخ الأفكار).

2- ليونارد جون هيوم (القارئ العلوم السياسية).

3- ليس هيات (أستاذ الأنثروبولوجيا).

4- دونالد هورن (مؤلف كتاب (The Lucky Country)).

5- دوغ ماكالوم (أستاذ العلوم السياسية).

6- نيل ماكينيس (مؤلف الماركسيون الغربيون).

7- ويسلي ميلجيت (أستاذ اللغة الإنجليزية).

8- بيل موريسون (أستاذ القانون).

9- هارولد جيمس أوليفر (أستاذ اللغة الإنجليزية).

10- بيل أونيل (أستاذ علم النفس).

11- جون وارد (أستاذ التاريخ).

12- بريان بيدي (أستاذ في الحكومة).

13- هيدلي بول (أستاذ العلاقات الدولية).

14- ديفيد باركر كريج (أستاذ الكيمياء).

15- راودون دالريمبل (أستاذ في الحكومة).

16- هولندا (أستاذ اللاهوت).

17- أليك ديروينت هوب (أستاذ اللغة الإنجليزية).

18- جيمس مكولي (أستاذ اللغة الإنجليزية).

19- جاكسون (أستاذ اللغة الفرنسية).

كما مكنت الدراسة تحت إشراف أندرسون عددًا كبيرًا من طلابه من النجاح في المجالات التجارية والصحفية والسياسية، ويُنظر إليه على نطاق واسع على أنّه الأب لحركة (Sydney Push) وهي الحركة الاجتماعية والسياسية غير المتبلورة التي أنتجت مثقفين عامين مهمين مثل:

1- كلايف جيمس.

2- جيرمين جرير.

3- روبرت هيوز.

4- باري همفريز.

فلسفة أندرسون:

كانت فترة ولاية أندرسون في جامعة سيدني مثيرة للجدل وتعرض مرتين للرقابة العامة وهما: مرة من قبل مجلس شيوخ جامعة سيدني ومرة أخرى من قبل برلمان نيو ساوث ويلز، وشارك في العديد من الجمعيات الطلابية بالجامعة وكان رئيسًا لجمعية الفكر الحر بجامعة سيدني لأكثر من عشرين عامًا، وكان أيضًا مدافعًا شغوفًا عن حرية التعبير والفكر وناقدًا لجميع أشكال الرقابة ومشاركًا نشطًا في العديد من الحركات السياسية الراديكالية خلال سنواته الأولى.

منذ وفاته لم تدرس فلسفة أندرسون كثيرًا وبشكل عام أسيء فهمها، وأحد الأسباب المهمة لهذا الوضع هو أنّه كتب فقط مقالات المجلات خلال حياته وكانت الغالبية العظمى منها للمجلة الأسترالية لعلم النفس والفلسفة، والتي لم تكن في ذلك الوقت تُقرأ على نطاق واسع دوليًا، وكان يعمل على نشر مجموعة مختارة من هذه المقالات في وقت وفاته وتم نشرها بعد وفاته كدراسات في الفلسفة التجريبية.

على مدار الأربعين عامًا التالية تم نشر مجموعتين أخريين فقط من أعماله وهما الفن والواقع الذي يتناول الجماليات والنقد الأدبي والتعليم والاستعلام الذي يتعامل مع التعليم، وأدى إنشاء منصب زميل أبحاث جون أندرسون في جامعة سيدني إلى نشر عدد من إصدارات محاضراته من 2003 إلى 2008 ولكن هذا المنصب ظل شاغرًا منذ عام 2008، ومن غير المعروف متى أو ما إذا كان سيتم ملء هذا المنصب مرة أخرى لذلك يمكن أن يحدث مزيد من النشر لفلسفة أندرسون.

هناك صعوبة أخرى في فهم فلسفة أندرسون بشكل صحيح وهي انتشار كتاباته الفلسفية خلال مسيرته الأكاديمية، وخلال سنواته العشر الأولى في جامعة سيدني للأعوام 1927-1937 كتب 75٪ من جميع مقالاته المنشورة في الفلسفة، ولذلك كتب خلال الأربع وعشرين سنة المتبقية من حياته للأعوام 1938-1962) 25٪ فقط من أعماله المنشورة، وهذا النقص في النشر بعد عام 1938 يجعل من الصعب للغاية تقييم موقفه الفلسفي الناضج.

في حين أنّ الانتشار غير المنتظم للنشر على مدى العمر قد لا يمثل دائمًا مشكلة لفهم نظريات الفيلسوف، إلّا أنّه في حالة أندرسون مهم لأنّه في كتاباته السياسية حيث يحدث نفس النشر غير المنتظم.

وهناك تغيير جذري في موقفه السياسي: من شيوعي راديكالي عام 1927 إلى محافظ مناهض للشيوعية عام 1962، ووصف كتاباته السياسية للعقد من عام 1927 إلى عام 1937 بأنّها الفترة البروليتارية، حيث كان في ذلك الوقت ملتزمًا بالنظرية الشيوعية العامة للمجتمع والتغيير السياسي، وبعد عام 1938 دخل فترة التنظير السياسي (المناهضة للبروليتاريا) التي تميزت بالتركيز على الحرية والديمقراطية وأهمية التقاليد في الحياة السياسية ومعاداة الشيوعية.

بالنظر إلى هذه التغييرات الملحوظة في موقفه السياسي يُطرح السؤال عما إذا كانت وجهات نظر أندرسون الفلسفية قد مرت أيضًا بأي تغييرات جوهرية خلال حياته، ولتقييم هذا الادعاء بشكل مناسب من الضروري تقديم الطابع المنهجي لفلسفة أندرسون كما تمت صياغتها خلال عقده الأول في جامعة سيدني، وخلال هذه الفترة كانت الواقعية المنهجية لأندرسون أكثر وضوحًا، ويمكن بعد ذلك مقارنة الطبيعة المنهجية لهذه الفلسفة مع الكتابات الأكثر عرضًا في العشرين عامًا الأخيرة من حياته لتقييم ما إذا كانت هناك أي تغييرات واضحة حدثت في فهمه للفلسفة.

المصدر: John Anderson (1893-1962)John AndersonAnderson, John (1954) ‘Politics and Morals,’ Australasian Journal of Philosophy 32: 213-22. Anderson, John (1958) ‘Realism’ The Australian Highway (Journal of the Workers Educational Association, Australia): Sept. pp 53 -56.Anderson, John (1959)‘The Illusion of the Epoch’ Australasian Journal of Philosophy 37: 156-67.


شارك المقالة: