تتفق الأيديولوجيا مع السيميائية من خلال اهتمامات عالم الاجتماع جون ستيوارت، ومع ذلك فإن مجالي الأيديولوجيا والسيميائية يذهبان إلى مجموعة متنوعة من النصوص تتراوح من النصوص الإعلانية إلى الرسوم والإشارات ولا يضعان قيودًا لا داعي لها على اللغة اللفظية.
الأيديولوجيا والسيميائية
تتماشى الأيديولوجيا مع السيميائية تمامًا مع اهتمامات العالم جون ستيوارت، ومع ذلك فإن الأيديولوجيا والسيميائية يذهبان إلى أبعد مما يعتبرانه قيودًا لا داعي لها للتركيز فقط على اللغة اللفظية، وبدلاً من ذلك فهم يعتمدون على مجموعة متنوعة من النصوص تتراوح من اللوحات الإعلانية إلى الرسوم الهزلية، ومن اللوحات إلى نسخ الكلام الفعلي.
ومن الواضح أن الكثير من معايير الاختيار التي تستخدمها الأيديولوجيا والسيميائية لبياناتهما تستند وليس من المستغرب إلى صراعات السلطة، وهذا التركيز هو الذي يعزز وينقص من قيمة مساهمتهم، ويكشف إعلانهم عن دعمهم لهذا المسعى ما يلي:
أولاً، يعتبر فك شفرة النصوص الكلاسيكية مشروعًا مهمًا في السيميائيات الاجتماعية كما تدعي ثقافة النخبة بعد كل شيء، ومع ذلك فإن القيام بذلك بشكل صحيح يتطلب دراسة منهجية لأنواع كثيرة من النصوص غير الكلاسيكية، والتي تستثنيها النخبة نفسها من تعريفها للثقافة.
ثانياً، لا يختلف هذا النهج عن الدراسة الماركسية الكلاسيكية التي أجراها أرييل دورمان وأرماند ماتيلارت عن نظام الدلالة لكاريكاتير والت ديزني، وكيف تقرأ دونالد داك الفكر الإمبريالي في ديزني كوميك، ومع ذلك فإن تركيز الأيديولوجيا والسيميائية على جانب واحد من السيميائية الاجتماعية يقودهم إلى أمثلة تثبت النقطة التي يريدون إيضاحها مع إهمال المجالات الاجتماعية الأكبر بكثير والمعنية أيضًا إشارات المرور.
على سبيل المثال لا يتم استكشافها كوسيلة لفرض تدفق المركبات المرغوب فيه وسلامة المشاة، وهم من الواضح بكميات متساوية اجتماعية وأيديولوجية في نهاية المطاف، نظرًا لأن هذه الأضواء يتم الاقتراب منها عادةً من موقف تواصلي بحت، فقد أصبح جانبها الأيديولوجي محجوبًا.
ثالثاً، كما تؤكد الأيديولوجيا والسيميائية أن تحليلهم يعكس الحجة القائلة بأنه يجب تجريد الرسم التوضيحي التقليدي لإشارات المرور من أيديولوجيته الضمنية لعملية الاتصال، وأضافوا أن إشارات المرور تنقل رسالة أيديولوجية بالإضافة إلى تعليمات معينة، وإنهم يقدمون نسخة من المجتمع، وصورة عقلانية غير شخصية تعمل بحيادية لصالح الجميع، وبالتالي فإن الأضواء تعني القوة التي تُفهم على إنها سيطرة من قبل عامل اجتماعي واحد على سلوك الآخرين.
رابعاً، ومن المفارقات أن تمنح الأيديولوجيا والسيميائية مثل هذه السيطرة المهيمنة في السيميائية الاجتماعية، على سبيل المثال يتمثل أحد أجنداتهم في إظهار كيف يمكن لمستخدم التوقيع الفردي لدو سوسور أن يغير بشكل كبير نظام الإشارات الجماعية عن طريق تغيير رسالة لوحة الإعلانات، على سبيل المثال لكن في حالة إشارات المرور.
استنتجوا إن سلوك المشاركين مقيد بأنظمة منطقية تعمل من خلال رسائل حول هويتهم وعلاقتهم، مما يدل على المكانة والقوة والتضامن، ويعرّف دو سوسور النظام المنطقي بأنه مجموعة من القواعد التي تحدد شروط إنتاج المعاني واستقبالها، ويوسعون هذه الملاحظة أكثر من خلال تحديد التركيبات الفوجية التي يسمونها.
التفاعل بين الأيديولوجيا والسيميائية
ومع ذلك لا يمكن إنكار أن أي تفاعل بين الأيديولوجيا والسيميائية من هذا القبيل يحدث في نهاية المطاف كشكل من أشكال النظام، وهو مرتبط بالقواعد إلى أي مدى من التنظيم الرسمي لهذه القواعد، علاوة على ذلك فإن هذا التفاعل هو للاستفادة من نماذج للإشارة مثل تلك التي تم إنشاؤها من تعليق متباين من قبل تشارلز بيرس ودو سوسور مفاهيمي ضمنيًا في الطبيعة، وإن إنكار هذه الجوانب من استخدام الأيديولوجيا لن يؤدي إلى اختفاء السيميائية، وبالمثل يظهر استخدام الأيديولوجيا بناءً على الاستيعاب اللاواعي السائد لهذه القواعد والنماذج.
ويحدث هذا لدرجة أن البشر نادرًا ما يعتبرون التحدث على إنه استخدام للغة من المنظور الآلي الذي يشجعه جون ستيوارت، حيث صرح جون ستيوارت لا يمكن للبشر أن يعيشوا في علاقة موضوع الشيء مع اللغة التي يتطلبها تشبيه الأداة، وبقدر ما يكون العالم لغويًا فإن الناس تسكن أو تعيش في لغتهم، ولا يستخدموها ببساطة كأداة.
ومع ذلك فإن دراسات مثل علم النفس المرضي للحياة اليومية لسيجموند فرويد أو كتاب كينيث بيرك لقواعد الدوافع أو عرض إرفينج جوفمان للذات في الحياة اليومية أظهر بإسهاب أن التحليل المنهجي للتجربة الحية يمكن أن يقدم قدرًا كبيرًا من التبصر في السلوك الاجتماعي المفترض أو اللاواعي.
ويتطلب إنكار الوسيلة أو الجانب النظامي لهذا السلوك رفض الاعتراف بهذا الجانب من السيميائية، كما يوضح جون ستيوارت هنا في النهاية، حيث يشدد على وجهة نظر اتصالية لتحليل اللغة تتجنب ما يراه مزالق التمثيلية، وينجز جون ستيوارت هذا من خلال التأكيد على اللغة في أشكال الاستخدام البشري بدلاً من وجهة نظر منهجية خالية من الفاعلية مرة أخرى.
وعند تقييم هذه التسلسلات يجب أن يلاحظ المرء إنه يعتمد على الادعاء بأن التحكم في جانب اللغة تتداخل مع السيميائية، فقد تم الإبلاغ عن أن النشاط التمثيلي أثناء إدراك العلامات والرموز وإنتاجها لا يتم تركه في جانب اللغة، وبشكل عام يمكن للمرء أن يتساءل مسبقًا صحة النظريات حيث يُنظر إلى الدلالات على إنها تقود لتطور آليات النطق.
ولا تقتصر هذه الآراء على الحسابات الإيمائية، وهي تمتد إلى مجموعة متنوعة من النظريات التي تركز على المهارات المعرفية بينما تتجاهل القيود الخاصة بالطريقة وكيف تشكل الإشارات والعلامات، وفي هذا الاتجاه يبدو الأمر كما لو أن أنظمة الرموز تولد من بعض الوظائف العقلية النموذجية.
على سبيل المثال يقترح العالم رولان بارت حسابًا تظهر بموجبه العلامات التي أنشأها الأطفال أولاً أن لها وظيفة مؤشر، ثم عندما يتم الجمع بين العلامات منطقيًا فإنها تصبح أكثر رمزية، ولكن مرة أخرى يطور البشر في البيئات الطبيعية تواصلًا رمزيًا على الرغم من قدرتها على الجمع بين إشارات معينة وفقًا للتجارب.
لذلك يبقى السؤال: كيف تظهر العلامات الرمزية للبشر ولماذا يرتبط هذا بشكل أساسي بالوسط الصوتي؟ وحول هذه الأسئلة السير ديكون يقدم أساسًا تفسيرًا دائريًا إذ يجب أن يُنظر إلى اللغة على إنها المحرك الأساسي لها وإنه مؤلف من مجموعة متطورة من التكيفات المصنفة حول ابتكار سيميائي واحد أساسي.
وبصرف النظر عن الدلالات الأساسية أو الوظائف السيميائية، تقدم بعض النظريات أيضًا أن تطور الاتصال الرمزي كان مدفوعًا بالوظائف الاجتماعية المعرفية، على سبيل المثال تشير نظرية غريزة التفاعل إلى إنه في اكتساب اللغة كما في تطور اللغة يشير الأطفال إلى نيتهم في فعل شيء ما، وتصبح النية رمزًا يعبر عنه الطفل في تفاعل قائم على العاطفة.
وفي المقترحات ذات الصلة مجموعات من المهارات العقلية بما في ذلك القصد المشترك وتبني المنظور والفهم، إلخ، جنبًا إلى جنب مع عمليات التفكير، كعوامل دافعة للحصول على نظرة عامة على هذه الأنواع من العوامل.
