السيميائية والتأطير

يساهم علماء الاجتماع في دراسة قضايا خاصة حول السيميائية والتأطير، وكذلك التفصيل بين الماركسية والسيميائية السوسورية.

السيميائية والتأطير

على الرغم من أن العديد من الدراسات النوعية تجادل بإجراء تحليل رمزي إلا أن القليل منها أظهر باستمرار فائدة السيميائية، حيث تم تقديم حالة في هذه المواضيع لدراسة إنتاج المعنى بالعلامات، ويعتزم علماء الاجتماع دمج مفاهيم السير جوفمان وأومبرتو إيكو عن التأطير مع مفاهيم مختارة مشتقة من السيميائية لتوضيح فائدة نهج التأطير السيميائي للمواد الإثنوغرافية أو النوعية، وهناك ثلاثة أقسام من هذه الدراسة وهي وصف موجز للسيميائية ومفهوم السير جوفمان للتأطير، ومثالان مأخوذان من الحياة اليومية يدمجان التأطير والسيميائية.

ولعب توماس أ. سيبيوك دورًا رئيسيًا في نشر أفكار تشارلز بيرس بعد الحرب، وقرأ معنى المعنى في سن مبكرة عندما أصبح السير موريس أستاذًا باحثًا في دراسته للسيميائية والتأطير، وبصرف النظر عن موريس فقد تأثر أيضًا برومان جاكوبسون وتشارلز بيرس.

كما يروي سيبيوك نفسه أصبح مهتمًا أولاً بما يسميه التواصل مع الحيوانات في عام 1962 وسرعان ما تحول إلى السيميائية، وكانت النتيجة ترسيم حدود مجال جديد، وهو مصطلح قدمه في عام 1963 يتعلق باللغويات والدراسات الفولكلورية، وظهرت بحثية له عن التواصل في الأنواع دون البشرية، والتشفير في تطور سلوك الإشارة والتأطير.

وميزت السيميائية والتأطير عالم الرياضيات والفيلسوف رينيه ديكارت بين الواقع المكاني والزماني والواقع المادي والواقع غير المادي وغير الزماني، ويمكن أن تتفاعل هاتان الواقعتان ولكن لا تندمجا، وسمحت له الثنائية الديكارتية بالحفاظ على أن الأفكار مختلفة عما تدور حوله، وأن يشك في حقيقة الأفكار ويقيمها من خلال فحص الواقع الذي تشير إليه.

كما سمح له بالاعتراف بالاستبطان كوسيلة لفحصها، وما يتوافق مع هذا الواقع غير المادي، والقابل للطيف الداخلي في الأذهان هو المعنى في تمييزه عن الحالات المادية للأمور بما في ذلك ما يمكن التعرف عليه على إنه علامات في تحليل المزج السيميائي.

ويصبح الإدراك سيميائيًا في اللحظة التي يصبح فيها الاستبطان أيضًا قابلًا للاستكشاف، أي عندما يبدأ في رؤية أن المعنى يمكن مشاركته، لأنه يستطيع الإشارة إليه لبعضهم البعض، وتجعل السيميائية المعنى مثالًا عامًا محتملاً، ومهما كان خاصًا على الفور، وهذه اللحظة هي أصل أساس عالم حياة الإنسان والتفكير المجرد.

ومنذ ذلك الحين أصبح المعنى عالمًا في حد ذاته، ومختلفًا تمامًا عن كل واحد منهم بلا جسد جدًا، بحيث يتعين الآن نقله إلى النطاق البشري من خلال نظرية التأطير، لكن الأجساد السيميائية لا يمكن أن تتوقف عن كونها كذلك، وإنهم يحلمون عندما يكونون مستيقظين حول الأشياء التي تصنع منها الإشارات، ولا يوجد شيء يمكن القيام به حيال ذلك، وعليهم الآن أن يكونوا بشر.

التفصيل بين الماركسية والسيميائية السوسورية

مارست الماركسية تأثيرًا قويًا على ما بعد البنيوية وسيكون فهم ما بعد البنيوية غير مكتمل بدون مناقشة هذا التأثير، وفي الواقع لم يظهر تأثير الماركسية فجأة مع ما بعد البنيوية، ولكن كان لها تاريخ ما قبل التاريخ مع السيميائية الكلاسيكية السوسورية، والتي لعبت فيها دورًا بارزًا ومن ثم فمن المعقول أن تبدأ.

وسبب آخر لمناقشة هذا التأثير هو إنه يتم تجاهله بشكل منهجي من قبل السيميائية، وبدأ تأثير الماركسية على البنيوية السيميائية منذ عشرينيات القرن الماضي مع أعمال بافيل نيكولا ويفيتش ميدفيديف وميخائيل إم باختين، بينما كان هؤلاء العلماء كماركسيين ينتقدون السيميائية، فإن موقفهم لم يكن تنحيًا.

بدلاً من ذلك كانوا أول من اقترح صياغة السيميائية مع وداخل النظرية الاجتماعية الماركسية، ويُنظر إلى الثقافة هنا على أنها نتاج الأيديولوجيا وجميع المنتجات الثقافية، وباعتبارها مادة سيميائية تعتبر ذات مغزى ولكنها أيضًا أشياء مادية.

وبالنسبة لختين وميدفيديف فإن عالم المعنى يتشكل في التواصل الاجتماعي وعلامات الأشياء، التي يتم فيها دمج الأيديولوجيا والتي هي الوعي الاجتماعي الخارجي والمتجسد للجماعة، وتشكل البيئة الأيديولوجية لهذه المجموعة، ويتم تحديد كل مجال أيديولوجي من خلالها، ونتيجة هذا اللقاء بين السيميائية والماركسية هو التكامل العضوي للأولى مع الثانية ونهج مماثل يكمن وراء العمل المتأخر لبيير بورديو.

وبدون مثل هذا الأساس المنطقي النظري المفصل، قام رولان بارت في أعماله المبكرة بنفس الصلة بين المجتمع وسيميائية الأيديولوجيا، ووفقًا لرولان بارت فإن مكانة الطبقة البرجوازية خاصة تاريخيًا، ومرتبطة بنظام معين للملكية، ومبنية على التقدم التقني والعلمي، وإن وظيفة الإيديولوجيا البرجوازية مماثلة لوظيفة الأسطورة.

وهي الإفراج المشروط بل إنها في الواقع إخلاء مشروط غير مسيس، وهدفها شل حركة العالم، والعملية الأساسية لهذه الأيديولوجية هي تحويل منتجات التاريخ إلى جوهرات عالمية أبدية أي التاريخ إلى طبيعة والحفاظ على التسلسل الهرمي غير القابل للتغيير للعالم.

وهذا العالم الجامد يعيش داخل البرجوازية ولا يسمح لها بتغيير العالم، ونتيجة لذلك لا يمكن للبرجوازية أن تتخيل الآخر والذي تختار إنكاره أو تجاهله أو التماهي مع نفسها، وتلجأ البرجوازية إلى الغرابة وتحول الآخر إلى مشهد وتدفعه إلى حدود الإنسانية وهي قضية يتفق عليها رولان بارت وليفي شتراوس، ويعارض رولان بارت لهذا النوع من اللغة والإفراج المشروط الثوري، والتي بالنسبة له سياسية بشكل واضح ولا تفكر في العالم بل تصنعه، فالثورة تلغي الأسطورة من وجهة نظر رولان بارت.

وأعيد اكتشاف أفكار ميدفيديف باختين بعد 40 عامًا على يد لويس ألتوسير الماركسية الهيكلية، ويجادل لويس ألتوسير بقراءة ماركس هيكليًا، بأن المجتمع يتكون من ثلاث أمثلة رئيسية: الاقتصادية والقانونية والسياسية والأيديولوجيات والتكوينات النظرية الفلسفية والعلوم، وكل حالة منظمة داخليًا ومستقلة نسبيًا.

وتخلق علاقاتها المتبادلة كلًا معقدًا ومنظمًا، والذي يتم تحديده في الحالة الأخيرة من خلال المستوى الاقتصادي، ونشأ هذا التقليد على علماء مهمين من بينهم عالم الأنثروبولوجيا موريس جوديلير وعالم الاجتماع نيكوس بولانتزاس، وفرضت الماركسية البنيوية على الماركسية المنطق البنيوي الثابت، وبالتالي دمجته مع الاحتفاظ بالجوانب الرئيسية للسيميائية الماركسية.

ويعتبر تحول الماركسية عن طريق السيميائية أكثر تقدمًا في حالة ليفي شتراوس، ويبدأ بالقول إن المنطق العام الذي حدده قد اقترحه من خلال التقارب بين التحليل النفسي الفرويدي والجيولوجيا والماركسية، وثلاثة مجالات يعتقد أنها تقدم إطارًا لموقع الإثنوغرافيا.

ونقطة التقائهم هي أنهم يدمجون الظواهر التجريبية في التفكير العقلاني ويختزلون المعقول، من المظاهر إلى نوع آخر أعمق من الواقع، والذي هو عقلاني مما يؤدي إلى نوع من العقلانية الفائقة، وفي هذا السياق يذكر ليفي شتراوس إنه نادرًا ما يوضح مشكلة اجتماعية أو أنثروبولوجية دون اللجوء إلى كتاباته، والسبب كما يشرح هو تعلم من ماركس أن العلوم الاجتماعية مبنية على الأحداث.

وولكنها بعد ذلك بحاجة إلى بناء نموذج، ولقد أشار بالفعل إلى أوامر ليفي شتراوس المستوحاة من النظرية الماركسية، وصنفها إلى فئتين، الأول يشمل أنظمة البنية التحتية الحية، مثل نظام القرابة والتنظيم الاجتماعي، والتي تنتمي إلى واقع موضوعي ويمكن دراستها من الخارج والتحكم فيها تجريبيًا، بصرف النظر عن الطريقة التي تصور بها الأفراد، والفئة الثانية هي تلك الخاصة بالأوامر العقلية فوق البنائية المتصورة، ويطرح هذا النهج النظري مشكلة معرفية كبرى من وجهة النظر السيميائية الماركسية.

لأن أنظمة البنية التحتية في ليفي شتراوس يُنظر إليها على أنها أنظمة سيميائية خالصة، بينما بالنسبة للماركسية، فإن العمليات التأسيسية في المجتمع ليست سيميائية بل عمليات مادية، وأصبح هذا الانعكاس الاجتماعي، الذي بموجبه يتم استيعاب المجتمع بأسره في السيميائية، السمة المميزة لما بعد البنيوية.