المعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية

تقدم الدراسات السيميائية توضيج المعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية ومعالجة أنظمة الرموز مبنية على معالجة الشبكات التفسيرية.

المعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية

يقوم علماء الاجتماع بالمعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية بتشريح الطبيعة وفقًا للخطوط التي حددتها لغة المرء الأم، والفئات والأنواع التي يعزلها عن عالم الظواهر والتي لا يتم إيجدها هناك لأنها تحدق في وجه كل مراقب.

وعلى العكس من ذلك يتم تقديم العالم في تدفق متنوع من الانطباعات التي يجب أن تنظمها العقول وهذا يعني إلى حد كبير من خلال النظم اللغوية في الأذهان، وهم يقومون بالمعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية بتقطيع الطبيعة، وتنظيمها في مفاهيم، ويُعطون الدلالات كما يفعل البشر، إلى حد كبير لأنهم أطراف في اتفاق لتنظيمها بهذه الطريقة.

وهو اتفاق يتم الحفاظ عليه في جميع أنحاء مجتمع الكلام لديهم ويتم تقنينه في أنماط لغتهم، والاتفاق بالطبع ضمني وغير مذكور، لكن شروطه ملزمة تمامًا؛ ولا يمكن التحدث على الإطلاق إلا بالاشتراك في تنظيم وتصنيف البيانات التي تقررها الاتفاقية.

وتم رفض الشكل الحتمي المتطرف لفرضية سابير وورف من قبل معظم اللغويين المعاصرين، ويلاحظ النقاد إنه لا يمكن عمل استنتاجات حول الاختلافات في النظرة العالمية فقط على أساس الاختلافات في البنية اللغوية، في حين أن قلة من اللغويين يقبلون فرضية سابير وورف في شكلها القوي أو المتطرف أو القطعي.

ويقبل الكثيرون الآن فرضية سابير وورف الضعيفة أو الأكثر اعتدالاً أو المحدودة، أي أن الطرق التي يتم بها رؤية العالم قد تتأثر بهذا النوع من اللغة التي يتم استخدامها، من المحتمل أن يكون المثال الأكثر شهرة للمعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية تكمن في التنوع الثقافي للفئات اللفظية والمفاهيمية لدى الأسكيمو حيث لديهم عشرات الكلمات عن الثلج وهو تأكيد يُنسب كثيرًا إلى بنجامين لي وورف، وفي الواقع يبدو أن وورف لم يزعم أبدًا أن الأسكيمو لديهم أكثر من خمس كلمات للثلج.

ومع ذلك ليس هذا هو المكان المناسب لاستكشاف القضية المثيرة للجدل حول مدى تأثر الطريقة التي يتم إدراك بها العالم بالفئات المضمنة في اللغة المتاحة للبشر، ويكفي القول إن الكلمات يمكن العثور عليها باللغة كما هو الحال في الترجمات الكلامية المعترف بها للإشارة إلى الفروق التي قد لا يتم القيام بها عادة، ويعد الطعام مثالًا أساسيًا للمعالجة الصحيحة للرموز في بنية اتصالية، كما هو موضح بواسطة عالم الأنثروبولوجيا كلود ليفي شتراوس، فالغذاء هو مظهر واضح لاتصال الطبيعة والثقافة.

ومن الطبيعي أن تستهلك جميع الحيوانات بما في ذلك البشر الطعام، لكن أنماط الاستهلاك التي يستخدمها البشر هي جزء مميز من الثقافة البشرية، كما قال إدموند ليتش الطبخ عالميًا وسيلة تتحول بها الطبيعة إلى ثقافة، ويضيف أن الرجال لا يملكون لطهي طعامهم ويفعلون ذلك لأسباب رمزية لإظهار أنهم بشر وليسوا وحوش، لذا فإن النار والطبخ هما رمزان أساسيان تميز الثقافة عن الطبيعة، وعلى عكس الحيوانات الأخرى يتبع البشر في الثقافات المختلفة الأعراف الاجتماعية التي تملي ما هو صالح للأكل أو غير صالح للأكل.

وكيف يجب تحضير الطعام ومتى يمكن تناول أطعمة معينة، وفي مختلف الثقافات يُحظر تناول أطعمة معينة سواء للرجال أو النساء أو الأطفال، وهكذا يتم تعيين فئات الطعام في فئات التمايز الاجتماعي، ويعتبر ليفي شتراوس أن مثل هذه الخرائط بين الفئات ذات أهمية قصوى، وبالإشارة في البداية إلى الطوطمية يلاحظ ليفي شتراوس أن أنظمة التصنيف للثقافة تشكل رمزًا يعمل على الإشارة إلى الاختلافات الاجتماعية.

معالجة أنظمة الرموز مبنية على معالجة الشبكات التفسيرية

يجادل علماء الاجتماع بأن معالجة أنظمة الرموز مبنية على معالجة الشبكات التفسيرية ويقترحون أنها أيضاً مبنية على السمات المميزة التي يمكن فصلها عن محتوى معين، وهذا يجعلها مناسبة كأكواد لنقل الرسائل التي يمكن تحويلها إلى رموز أخرى، وللتعبير عن الرسائل المستلمة عن طريق رموز مختلفة من حيث نظامها الخاص.

وجادلوا بأن هذه الرموز تشكل طريقة لاستيعاب أي نوع من المحتوى والتي تضمن قابلية تحويل الأفكار بين مستويات مختلفة من الواقع الاجتماعي، وتشارك هذه الرموز في الوساطة بين الطبيعة والثقافة، كما إنها طريقة لترميز الاختلافات داخل المجتمع عن طريق القياس مع الاختلافات المتصورة في العالم الطبيعي إلى حد ما كما في أساطير السير إيسوب.

كما إنهم يحولون ما يُنظر إليه على إنه فئات طبيعية إلى فئات ثقافية ويعملون على تطبيع الممارسات الثقافية، ويعمل النظام الأسطوري وأنماط التمثيل التي يستخدمها على إنشاء تناظرات بين الظروف الطبيعية والاجتماعية.

أو بشكل أكثر دقة يجعل من الممكن مساواة التناقضات المهمة الموجودة في المستويات المختلفة: الجغرافي والأرصاد الجوية وعلم الحيوان والنباتي والتقني والاقتصادي واجتماعيًا وشعائريًا ودينيًا وفلسفيًا، ومكّن النظام الأسطوري من إجراء المعادلات، فإن مثل هذه الأنظمة لا تخلو من التناقضات، وقد جادل ليفي شتراوس بأن التناقضات داخل هذه الأنظمة تولد أساطير تفسيرية.

ومثل هذه الرموز يجب أن تكون منطقية، في حين أن الأنظمة التصنيفية تنتمي إلى مستويات اللغة، فإن إطارًا مثل هذا هو أكثر من مجرد لغة، وإنه لا يضع فقط قواعد التوافق وعدم التوافق بين العلامات، وإنه أساس الأخلاق التي تنص على أنماط السلوك أو تمنعها.

أو على الأقل يبدو أن هذه النتيجة تنبع من الارتباط الشائع جدًا لأنماط التمثيل الطوطمي مع حظر الأكل من ناحية وقواعد الزواج الخارجي من ناحية أخرى، وعلى الرغم من أن نهج ليفي شتراوس التحليلي يظل متزامنًا بشكل رسمي، ولا يتضمن أي دراسة للبعد التاريخي، إلا إنه يدمج إمكانية التغيير والتناقضات ليست ثابتة والبنى قابلة للتحويل.

ويشير إلى إنه ليس بحاجة إلى النظر إلى مثل هذه الأطر من منظور متزامن بحت، بدءًا من المعارضة الثنائية التي توفر أبسط مثال ممكن لنظام ما، ويستمر هذا البناء من خلال التجميع وفي كل من القطبين للمصطلحات الجديدة المختارة؛ لأنها تقف في علاقات معارضة أو ارتباط أو تشابه معها.

وبهذه الطريقة قد تخضع الهياكل للتحول، ويجادل لي ثاير بأن ما يتم تعلمه ليس العالم، بل الرموز الخاصة التي تم تنظيمها فيها حتى يتم التمكن من مشاركة التجارب حوله، ويجادل المنظرون البنائيون بأن الرموز اللغوية تلعب دورًا رئيسيًا في بناء وصيانة الحقائق الاجتماعية.

وتم تسمية فرضية لي وورف أو نظرية سابير على اسم اللغويين الأمريكيين إدوارد سابير وبنجامين لي وورف، ويمكن وصف فرضية سابير في صيغتها الأكثر تطرفًا على أنها تتعلق بمبدأين مرتبطين: الحتمية اللغوية والنسبية اللغوية.

وبتطبيق هذين المبدأين فإن أطروحة لي وورف هي أن الأشخاص الذين يتحدثون لغات ذات اختلافات صوتية ونحوية ودلالية مختلفة جدًا يدركون ويفكرون في العالم بشكل مختلف تمامًا، حيث يتم تشكيل وجهات نظرهم للعالم أو تحديدها من خلال لغتهم، ويشير إدوارد سابير في عام 1929 إنه لا يعيش البشر في العالم الموضوعي بمفردهم، ولا يعيشون وحدهم في عالم النشاط الاجتماعي كما يُفهم عادةً.

لكنهم يخضعون إلى حد كبير لرحمة اللغة الخاصة التي أصبحت وسيلة التعبير عن مجتمعهم، وإنه لمن الوهم أن يتم تخيل أن المرء يتكيف مع الواقع بشكل أساسي دون استخدام اللغة وأن هذه اللغة هي مجرد وسيلة عرضية لحل مشاكل محددة في الاتصال أو التفكير.

وحقيقة الأمر هي أن العالم الحقيقي مبني إلى حد كبير دون وعي على العادات اللغوية للمجموعة، ولا توجد لغتان متشابهتان بما فيه الكفاية ليتم اعتبارهما يمثلان نفس الواقع الاجتماعي، وإن العوالم التي تعيش فيها المجتمعات المختلفة هي عوالم متميزة، وليست مجرد نفس العالم مع تسميات مختلفة مرتبطة.