المناهج الأنثروبولوجية للوقت

المناهج الأنثروبولوجية للوقت:

في العقد الماضي، كان هناك العديد من المراجعات الممتازة لأنثروبولوجيا الوقت، لذلك ليس هناك حاجة للتغطية تلك المراجعات هنا، وبدلاً من ذلك، من خلال مناقشات الوقت، سيتم الاستمرار في مصارعة مسألة الوحدة النفسية من حيث الإدراك والدورات البيولوجية اليومية، حيث يكمن أساس كلتا القضيتين في مسألة ما هو طبيعي وغير طبيعي بالنسبة لطرق البشر لتجربة الوقت والتفكير فيه.

المعالجات الإثنوغرافية الكلاسيكية للوقت، مثل الاختلافات الموسمية للعديد من علماء الأنثروبولوجيا الذين توجهوا إلى الحضارة الغربية وإلى مجتمع ما قبل المتعلمين، حيث تأسيس مجموعة من الافتراضات الضمنية التي تشمل الشعوب غير الصناعية، إذ يرتبط ضبط الوقت ارتباطًا وثيقًا بالمعرفة الثقافية حول البيئة، وثم يتم ربط المعرفة الثقافية بدورة الأنشطة الاجتماعية، وفي أغلب الأحيان المثال المذكور على هذا هو وصف إيفانز بريتشارد للوقت البيئي والزمن الهيكلي بين النوير.

وفي وصفه للدورة اليومية للنشاط فإن الدورة السنوية للحركة وعلاقة المكان بالزمان سمحت له بتتبع الروابط بين التفاعلات مع البيئة وفكرته عن البنية الاجتماعية للنوير وتطبيع الوقت، وفي المقابل أكد كتاب بريان موريس المعاصر تقريبًا، التقنيات والحضارة عام 1934، على عدم طبيعية وقت الساعة للمخلوق البشري، والتناقضات بين البدائية والصناعية والطبيعية أصبحت متشابكة، واقترح طرقًا غير قابلة للقياس للتفكير في الوقت واختباره.

وظل عدم القابلية للقياس موضوعًا في أعمال مثل الشخص والوقت والسلوك في بالي لكليفورد جيرتز عام 1973 أو إي تي هول رقصة الحياة عام 1983، كما تم تضمينه أيضًا في مقالة إي بي تومسون الوقت وانضباط العمل والرأسمالية الصناعية عام 1967، والتي جادلت بأن التحول من العصر الزراعي إلى الزمن الصناعي كان أحد التغييرات المعرفية الأساسية في ثورة صناعية.

المناهج الأنثروبولوجية المبكرة:

كما أن ميل المناهج الأنثروبولوجية المبكرة إلى الوقت للتأكيد على التغيير تم انتقاده بحق على أنه إضفاء غريب على الآخر وتجنيسه، فالعديد من الدراسات الهامة تطور هذه النقطة وتركز على نزع الطابع الغربي عن العصر الشرقي، أو إثبات أن هناك أفكار معينة حول الوقت في الحياة اليومية ويتم مشاركتها بشكل شامل، أو نقد فكرة الحاضر الإثنوغرافي أو أي إثنوغرافي التمثيل الذي يصور الموضوعات الإثنوغرافية على أنها موجودة في أوقات منفصلة عن التاريخ أو من الغرب.

وتضع هذه المنظورات الأساس للمطالبة بالعناصر الشاملة للثقافة والعالمية للوعي الزمني، ومع ذلك، فإن مثل هذه الدراسات لا تطور نقدًا لدراسات وقت الساعة الذي يوازيها نقد دراسات الطقوس أو الأوقات البيئية، أي لم يكن هناك فحص قريب كالافتراض القائل بأن الوقت في المجتمعات الصناعية يتعارض مع الطبيعة، ويستمر هذا الموقف في الظهور في العلاجات العلمية الاجتماعية لوقت الساعة، وهذا هو الحال مع بحث آدم سمث حول التكاثر عام 1995.

حيث يفترض آدم سمث الساعة معادٍ للجسد، وبالتالي مع الطبيعة، ومع ذلك، هل هذا الادعاء يمكن الدفاع عنه؟ هناك أدلة كثيرة على أن الساعة تدخل في العمليات البيولوجية، ومن أجل هذا فهو مهم، إذا درس المرء الأدبيات حول الركض الحر الطبيعي للبشر والدورات اليومية التي تمت دراستها في الظروف التي تم فيها التحكم في جميع الإشارات الاجتماعية والزمنية، إذ يدرك المرء أن ما يسمى بالساعة البيولوجية البشرية الطبيعية هي دورات لا تشبه دورات أي مجتمع بشري.

وهي كذلك حساسة للغاية لمدة الضوء وشدة الضوء وشدة النشاط البدني وخاصة التواصل الاجتماعي، وبالتالي، لا يجب إلا على جمعية المجتمعات التقليدية ذات الزمن الطبيعي نبذها، ولكن الارتباط بين المجتمعات الحديثة والزمن غير الطبيعي يجب أيضًا التراجع عنه، حيث أن عرض أوقات الحداثة على أنها كون مبني ثقافيًا وغير طبيعي هو أمر مضلل مثل مشاهدة العصر من ما قبل الحداثة باعتبارها مبنية على قرب عملي من الطبيعة.

كما أن الدورات بيولوجية ليست ثابتة، ولكنها، بدلاً من ذلك، حساسة للغاية للبيئة، سواء أن يكون مصنعًا أو مكانًا رعويًا، وهذا صحيح بالنسبة للإنسان وتدجين الحيوان، وبسبب المرونة البيولوجية في الكائنات الحية، فإن العلاقة بين وقت الساعة وعلم الأحياء معقدان، وإن التخلص من هذا الافتراض حول الوقت الطبيعي يطمس الحواجز المفاهيمية بين الوقت الصناعي والوقت غير الصناعي، وبالعودة إلى الأنثروبولوجيا الأولية صياغة النظر إلى الوقت على أنه ناشئ عن طرق التفكير الثقافي في جميع البيئات والدورات.

بدلاً من استخدام الساعة كمفهوم للوقت مقارنةً بالآخرين، مما يؤدي إلى إضفاء الطابع الغريب على الثقافة غير المتعلقة بالساعات وإنشاءات الوقت، فإن هذا التحول يعرض وقت الساعة على أنه يخدم نفس الأغراض مثل نماذج ثقافية للوقت والتي وصفها إيفانز بريتشارد وموس هالويل، علاوة على ذلك، على وجه التحديد بسبب تعدد ومرونة الإيقاعات الاجتماعية والبيولوجية، من الصعب فصل الطبيعي عن المبني ثقافيًا، حيث يتضمن وعي الوقت التعرف على جميع أنواع التسلسلات وتعريفها، حيث يعمل الوقت على توجيه الناس معرفيًا وبيولوجيًا لبعضهم البعض وبيئتهم.

التوجه المؤقت من المناهج الأنثروبولوجية للوقت:

يطمس مفهوم موس هالويل عام 1955، للبيئة السلوكية الحدود الفاصلة بين الطبيعة والثقافة والتوجه المؤقت بطرق مفيدة للتفكير في الوقت، حيث تؤكد البيئة السلوكية على البيئة على أنها من ذوي الخبرة، ويدعي موس هالويل ذلك من الوظائف الرئيسية للعلاقة بين الذات والبيئة وتوجيه الذات في الوقت المناسب، ويمكن قول هذا أيضًا عن المؤسسات والتجمعات والمجتمعات، بمعنى ما، يسعى الجميع إلى توجيه المشاركين من خلاله التعرف أو إنشاء الدورات والتسلسلات.

كما يؤكد في المناهج الأنثروبولوجية للوقت على أحد الأساليب المهمة لفرض السلطة وهو تطبيق تعريفات وتنظيمات الوقت، وفي تعامله مع التأديب ما قاله عن الإهمال هو إنشاء مفهوم مهيمن للوقت يكون فيه الانضباط منظم، كما إنه لا يعترف بالمفاهيم الأخرى للوقت أو الصراعات التي نشأت حول كيفية تحديد الوقت، على عكس كيفية تطبيق الوقت.

ومثل إي بي طومسون عام 1967، كان انتصار الساعة على مفاهيم أخرى للوقت ظاهرًا عند النقطة التي تفاوض فيها العمال مع مدرائهم خلال ساعات العمل، على عكس المواجهات الأصلية حول فرض الساعة، وهكذا، يؤكد على التوافق دون استكشاف الوظيفة التوجيهية للوقت وإمكانية تعدد مرات تقديم توجهات زمنية مختلفة، بل متضاربة، وهذا على الرغم من الوظيفة التوجيهية للوقت الحاضر، ومركزية حجته حول كيفية عمل السلطة، حيث إنه التوجه الزمني الذي يسمح بتعريف المطابقة وعدم المطابقة.

على سبيل المثال، ساعة محددة على مدار اليوم التي تحدد متى يبدأ العمل هو شرط ضروري لتعريف التأخير، ويعتبر تصور مقدار العمل الذي يمكن أداؤه في الساعة أمرًا ضروريًا وشرط توجيهي لتعريف الكسل، ففي نظام العبيد في دول مثل الولايات المتحدة، فإن جهود المستعبدين لتحدي السلطة كانت تقوم على الدورات، والمتواليات، والقياسات الممتدة للنشاط المشترك بين هؤلاء المستعبدين والمشرفين عليهم.

ويبدو أن التوجهات الزمنية ضرورية لكي تعمل الأنظمة الاقتصادية، فأيام السوق الحاسمة للتجارة هي مثال على خلق الناس ثقافيًا أنظمة زمنية لتحديد وقياس وتنسيق نشاطهم الاقتصادي، فالذي يجعل التأكيدات من ضغط الفضاء أو الخلود في الشبكة العالمية سحر المجتمع هو الادعاء بأن التوجهات الزمنية قد تم تحديدها من خلال فصلها الفوري عن الأوقات المحلية، وقد يكون هذا صحيحًا بمعنى أن لم تعد الأنشطة المالية مقيدة بالأوقات المحلية، ولكن بمفاهيم التسلسل والدورات لا تزال مهمة للغاية.

حيث تفرض الدورة بالساعة تعريف وقياس العمالة في الثورة الصناعية وقد تجد نفسها حلت محلها في الشبكات المالية العالمية، ولكن الدورات الفصلية والسنوية لا تزال تتميز بالأرباح والتقارير التي لها تأثير هائل على تدفق رأس المال، كما أن استخدام الخلود أو ضغط المكان والزمان يشير بشكل خاطئ إلى أن الوقت غير ذي صلة، ويبدو إنه يحدث بتوجه زمني مربوط بالساعة، ومبني ثقافيًا.

والبصيرة القائلة بأن الوقت يجب أن يُنظر إليه أيضًا في ضوء حقيقة أن البشر لا يمكن الاعتماد عليهم، وذلك عندما يوضع الإنسان في عزلة عن الإشارات الزمنية تميل إلى تطوير دورات الراحة والنشاط لحوالي 25 ساعة، والتغييرات في دورات النشاط المستحقة إلى اضطراب الرحلات الجوية الطويلة أو تغيير العمل يؤدي إلى عدم تزامن دورات درجة حرارة الجسم والهرمونات المختلفة.

في حين أن هناك عدة دورات بيولوجية يتم عرضها كحراس للوقت في البشر، حقيقة أن هذه الدورات يمكن التعرف عليها من خلال عزل الناس من الإشارات الاجتماعية والزمنية، حيث تشير إلى المدى الذي وصل إليه الإنسان الزمني بالتوجه وهو نتاج تفاعل الدورات الداخلية والبيولوجية والخارجية مع الدورات الاجتماعية والبيئية.