ماذا تفعل السيميائية للمجتمع

اقرأ في هذا المقال


تُقدم دراسات علماء السيميائية إجابات حول ماذا تفعل السيميائية للمجتمع وآراء القرون الوسطى حول السيميائية وآراء النهضة وآراء ما بعد عصر النهضة حول السيميائية.

ماذا تفعل السيميائية للمجتمع

بعض المفاهيم الأساسية التي يمكن استخدامها في التحليل السيميائي التطبيقي للمجتمع يناقش عمل بعض علماء السيميائية البارزين مثل فرديناند دو سوسور وتشارلز ساندر بيرس وأومبرتو إيكو ورولان بارت، وتم تحديد دراسة الأساطير لرولان بارت كنص أساسي في التحليل السيميائي التطبيقي للمجتمع.

وتمت مناقشة دراسة مارشال ماكلوهان باعتباره سيميائيًا بطبيعته، على الرغم من إنه لا يستخدم المصطلح، ويتم أيضًا التعامل مع فائدة السيميائية في دراسة المجتمع والإنسان وتعبيرات الوجه والجوانب الأخرى لمشاهدة الناس وتواصلهم.

وتوفر السيميائية لفهم بطريقة مختلفة من خلال اللغة والإطار الرابط بين الصورة والمجتمع، وهي أيضًا طريقة يمكن استخدامها لفضح الصور ودراسة وسائل الإعلام والنصوص الأدبية والتحليل المنهجي لعدد من السمات الأخرى للثقافة المحتمعية، لذا هل لغة الإشارة جزء من السيميائية؟ في علم السيميائية العلامة هي أي شيء ينقل المعنى الذي لا يمثل العلامة نفسها لمترجم الإشارة، ويمكن أن يكون المعنى مقصودًا مثل نطق كلمة ذات معنى محدد أو غير مقصود، مثل كون الغرَض علامة على حالة طبية معينة.

وتسعى علم السيميائية إلى دراسة الدلالات والمعاني داخل المجتمع، ويتمثل جوهر علم السيميائية الاجتماعي في الكشف عن الأساطير أو الأيديولوجية التي تقوم عليها أمثلة أنظمة الدلالة، ويُنظر إلى اللغة بشكل متزايد على أنها ضرورية لفهم الوعي والحياة الاجتماعية.

والسيميائية مجال دراسي مؤثر وأساسي للغاية، لأنه من خلال الاستفادة من العلامات يتمكن المتعلمون من تحقيق الكثير من المعلومات في مختلف المجالات مثل الأدب والفن والعمارة وعلم النفس والأنثروبولوجيا والفلسفة، وبعبارة أخرى الاتصال الاجتماعي هو الشغل الذي يشغل السيميائية.

آراء القرون الوسطى حول السيميائية

ظلت آراء السير أوغسطين منسية إلى حد كبير حتى القرن الحادي عشر، وعندما أعاد العلماء إثارة الاهتمام بطبيعة التمثيل البشري الذين ترجموا أعمال أفلاطون وأرسطو ومفكرين آخرين، كانت النتيجة الحركة المعروفة باسم المدرسة المدرسية السيميائية باستخدام الأفكار الكلاسيكية كإطار فكري لهم.

وأراد إظهار أن حقيقة المعتقدات الدينية موجودة بشكل مستقل عن العلامات المستخدمة لتمثيلها، لكن ضمن هذه الحركة كان هناك بعض الاسميين الذين جادلوا بأن الحقيقة كانت مسألة رأي شخصي وأن الإشارات في أحسن الأحوال لا تمثل سوى نسخًا بشرية وهمية ومتغيرة للغاية من الحقيقة.

واقترح عالم اللاهوت بيتر أبيلارد حلاً وسطًا مثيرًا للاهتمام للنقاش، مما يشير إلى أن الحقيقة التي تشير إلى وجود علامة يُزعم أنها تم التقاطها وموجودة في كائن معين كخاصية يمكن ملاحظتها للموضوع نفسه، وخارجها كمفهوم مثالي داخل العقل.

وبالتالي فإن حقيقة الأمر كانت في مكان ما بينهما، ولا شك في أن أعظم شخصية فكرية في العصور الوسطى كان توما الأكويني الذي جمع بين المنطق الأرسطي ونظرية التمثيل الأوغسطينية في نظام فكري شامل أصبح أكثر نظرية المعرفة شهرة في السيميائية.

وجادل توما الأكويني بأن العلامات سمحت للبشر بالتفكير حول الحقائق العلمية والفلسفية بشكل فعال إلى حد ما، لأنها مستمدة من انطباعات الحس، لكن تعاليم الدين كانت خارجة عن الفهم الحسي والعقلاني، وبالتالي يجب قبولها على أساس الإيمان، وتوجت وجهات نظر القرون الوسطى حول اللافتات بأفكار تحطيم الأيقونات لجون دونس سكوت وويليام أوف أوكهام، وكلاهما شدد على أن الأشكال المثالية الأفلاطونية كانت مجرد نتيجة لعلامات تشير لعلامات أخرى، وليس إلى الأشياء الفعلية.

والعلامة الطبيعية هي تلك التي تم إنشاؤها في الأصل من قبل شخص ما لمحاكاة بعض الخصائص المدركة لمرجعها على سبيل المثال تم تصميم كلمة (chirp) لتقليد الصوت الذي يصدره طائر كعلامة تقليدية، ومن ناحية أخرى هو الذي لا يعطي أي إشارة واضحة إلى أي سمة حسية يمكن إدراكها لمرجعها.

وكان مفهوم أغسطينوس عن العنصر التفسري متسقًا مع التقليد التأويلي الذي وضعه كليمانوس الإسكندري اللاهوتي والأب الأول للتأويلات وهي دراسة كيفية تفسير النصوص القديمة، خاصة تلك ذات الطبيعة الدينية أو الأسطورية.

وأنشأ السير كليمنت الطريقة في التحقق وقدر الإمكان من المعنى الذي قصده على أساس الاعتبارات اللغوية والمصادر ذات الصلة، وأكد كليمنت أيضًا أن المترجم الفوري يجب ألا يتجاهل حقيقة أن المعنى الأصلي للنص تطور في سياق التاريخ، وأن فعل التفسير كان لا بد أن يتأثر بالعوامل الثقافية.

آراء النهضة وآراء ما بعد عصر النهضة حول السيميائية

بعد أن ترجم المفكر مارسيليو فيسينو دراسات أفلاطون إلى اللاتينية في القرن الخامس عشر، ظهر مزاج جديد أكثر حرية للنقاش في الأكاديميات السيميائية في المجتمع ككل، وبعد ذلك بوقت قصير اكتشف عالم الفلك البولندي مركزية الشمسنيكولاس كوبرنيكوس والنظرية القائلة بأن الشمس في حالة راحة بالقرب من مركز الكون.

وأن الأرض تدور حول محورها مرة واحدة يوميًا، وتدور سنويًا حول الشمس جنبًا إلى جنب مع العمل العلمي للفيلسوف فرانسيس بيكون والفيزيائي والفلكي جاليليو جاليلي، وأسسوا العقل والعلم وليس الإيمان الديني كمعايير أساسية لصنع المعرفة.

وبحلول القرنين السابع عشر والثامن عشر جادل فلاسفة مثل توماس هوبز ورينيه ديكارت وبنديكت سبينوزا وجوتفريد فيلهلم ليبنيز وديفيد هيوم إنه حتى خصائص العقل البشري يمكن وينبغي دراستها بموضوعية وعقلانية مثل الظواهر الفيزيائية، وتنذر بولادة علم السيميائية العلمي في القرن التاسع عشر.

وكان الفيلسوف الإيطالي غريب الأطوار جيامباتيستا فيكو من بين القلائل الذين عارضوا هذه الفكرة، واقترح بدلاً من ذلك طريقة لكشف طبيعة العقل والتي حتى اليوم يمكن اعتبارها غير تقليدية في أحسن الأحوال وعلمية زائفة في أسوأ الأحوال.

لكن طريقة جيامباتيستا فيكو تتماشى إلى حد كبير مع التفكير السيميائي الحالي، حيث إنها تستلزم استكشاف المعاني الأساسية للأساطير والرموز القديمة، ودراسة الخصائص المميزة للاستعارة كأساس لفهم العمليات الإدراكية البشرية، وسيعتبر غير تقليدي في أحسن الأحوال وعلميًا زائفًا في أسوأ الأحوال.

لكن طريقة فيكو تتماشى إلى حد كبير مع التفكير السيميائي الحالي، حيث إنها تستلزم استكشاف المعاني الأساسية للأساطير والرموز القديمة، ودراسة الخصائص المميزة للاستعارة كأساس لفهم العمليات الإدراكية البشرية.

وسيعتبر غير تقليدي في أحسن الأحوال وعلميًا زائفًا في أسوأ الأحوال، لكن طريقة جيامباتيستا فيكو تتماشى إلى حد كبير مع التفكير السيميائي الحالي، حيث إنها تستلزم استكشاف المعاني الأساسية للأساطير والرموز القديمة، ودراسة الخصائص المميزة للاستعارة كأساس لفهم العمليات الإدراكية البشرية.

ومثل جيامباتيستا فيكو هاجم الفيلسوف جون لوك أيضًا الاعتقاد السائد في عصره بأنه يمكن دراسة الحالات العقلية بمفردها، بغض النظر عن التجربة الحسية، وبالنسبة إلى جون لوك جاءت جميع المعلومات حول العالم المادي من خلال الحواس ويمكن تتبع جميع الأفكار إلى المعلومات الحسية التي تستند إليها.

وبعد ذلك بقليل ألقى الفيلسوف جورج بيركلي بظلال من الشك على قدرة العقل البشري على معرفة العالم كما هو حقًا، بينما تكهن الفيلسوف إيمانويل كانط بأن العقل كان ميالًا بطبيعتها تفرض الشكل والنظام على جميع خبراتها.

وبالتالي تخلق بحكم الواقع، علامتها التجارية الخاصة للمعرفة القائمة على المعنى، وأرست آراء كانط الأساس للفلاسفة الرومانسيين مثل جورج فيلهلم وفريدريش هيجل وفريدريك نيتشه وإدموند هوسرل ولاحقًا مارتن هايدجر أن الواقع نفسه كان نسجًا من خيال الإنسان، وأنشأه العقل لمساعدته على التعامل مع دوافع الغرائز والعواطف والرغبات البشرية.


شارك المقالة: