اقرأ في هذا المقال
التعاون بين الفنانين وعلماء الأنثروبولوجيا:
يعتبر الفن شريكًا للأنثروبولوجيا في مواقف مختلفة، ويقدم أمثلة للنطاقات المتباينة، وأحيانًا الأخلاق، بين العمليات الفنية والإثنوغرافية لفهم الواقع، والتي تطرح مشكلة عدم وضوح الحدود وتؤكد على الاهتمامات السياسية إلى جانب الاهتمامات المنهجية بعيدًا عن تقديم نظرة عامة كاملة عن الميول المماثلة في هذا السياق الاجتماعي والسياسي المحدد، حيث يتم تسليط الضوء على بعض الأمثلة من منظور فني غير رسمي أي العمل الذي يتلقى القليل من المصادقة أو لا يحصل على أي مصادقة من التيار السائد من النقاد أو المنسقين أو المؤسسات كما قالها جرانت كيستر.
فهو مستمد من الأسئلة والاستفسارات والخبرات والمساعي البحثية بين الفن والأنثروبولوجيا لإنشاء هياكل وظروف دائمة من شأنها أن تسمح بالتعاون بين الفنانين الشباب وعلماء الأنثروبولوجيا في ممارساتهم البحثية وتواصلهم مع مجالات المعرفة الأخرى والإبداع والتدخل الاجتماعي. إذ لم يكن الهدف هو إضفاء الطابع المؤسسي على مجال أكاديمي جديد ولكن عملية طويلة الأجل من التحولات مع الفاعلية الاجتماعية والسياسية التي تشكك في الصور النمطية وتسمح بالتعبير عن علاقات وتعاونات جديدة.
المساهمات بين الفنانين وعلماء الأنثروبولوجيا:
هناك العديد من المساهمات في هذا الصدد تستمد من المراجع والأمثلة من الجماليات العلائقية والفن المنخرط في المجتمع. وبالتالي فهم يقرون ويسلطون الضوء على قدرة الفن على إعطاء الأنثروبولوجيا إجابات جديدة على الأسئلة القديمة، مثل مشهد العمل الميداني أو عملية التفسير أو المشاركة مع المجتمعات.
إذ لم يعد العمل الميداني (الإثنوغرافيا)، باعتباره الطريقة المركزية لإنتاج المعرفة الأنثروبولوجية، طريقة أنثروبولوجية حصرية، بل قد تجاوزت منذ فترة طويلة حدود الأنثروبولوجيا وتم الاستيلاء عليها من قبل مختلف مجالات البحث والجماعات، ومن بينها الفنانون. ولقد تم فحصها أو إعادة النظر فيها أو حتى استجوابها من قبل علماء الأنثروبولوجيا أنفسهم للاستجابة للاحتياجات الجديدة ونماذج البحث.
مساهمة جورج ماركوس:
وبشكل أكثر تحديدًا، بالنسبة لجورج ماركوس، فإن العمل الميداني لديه الكثير ليتعلمه من الفن على حد سواء كتقنية وكجماليات للمنهج، وهذا هو المكان الذي يبحث فيه عن الإلهام للإثنوغرافيا المعاد عملها والتي كان يتخيلها، وفي مساهمته في هذا الصدد، يأخذ مثال الغرفة الخضراء لمنظمة التجارة العالمية في جنيف مكان تتفق فيه الدول وتعقد الصفقات وتفشل أحيانًا في عقدها ويحددون المصطلحات المميزة لعلاقاتهم، والتي يتم لعبها بعد ذلك في مراحل أخرى أكثر عمومية، حيث يستخدم الغرفة كاستعارة للرابط الذي يرغب في تكوينه بين نموذج بديل للعمل الميداني الإثنوغرافي اليوم وفن الأداء والتركيب في الموقع من التسعينيات فصاعدًا.
وبالتالي فإن الغرفة الخضراء مخصصة له كمؤسسة للمسرح، تعمل كمساحة وسيطة محددة ووقت انعكاسي قبل التمثيل، وبالتالي النظر في أهمية خارج المسرح لكل من فنون الأداء الخاصة بالموقع واللقاءات الإثنوغرافية. وبالنسبة لماركوس، الذي أظهر الإثنوغرافيا على أنها متعددة المواقع منذ التسعينيات، فإن البحث هو تصميم للمشاركات عبر مشهد اجتماعي مادي وخيالي، لذلك، فإن تصور العمل الميداني وممارسته يصبح مشابهًا تمامًا لتجسيد مشروع فني، لا سيما إذا كان هذا مشروعًا يعتمد على البحث الذي بدوره يكرر الإثنوغرافيا.
وعلى الرغم من أن ماركوس يناقش الاختلافات بين العمل الميداني الإثنوغرافي وتجسيد المشاريع الفنية، إلا أنه يشير أيضًا إلى أن إعادة اختراع العمل الميداني فيما يتعلق بالفن يساوي تجربة الجماليات نحو فكرة قابلة للتطبيق عن تعدد المواقع، وقد يظهر موضوع الدراسة من خلال تجاور مكثف ويمكن متابعته من خلال شراكات فكرية من أنواع مختلفة.
مساهمة Arnd Schneider:
تحمل مجالات الفكر والممارسة المختلفة تقاليدها وشرائعها وتاريخها وجماهيرها، وهناك درجة من التفاوض تجري داخل مناطق الاتصال، حيث تلتقي هذه المجالات مع بعضها البعض، على سبيل المثال، يقدم Arnd Schneider، التوقعات المختلفة للمشروع الذي تعاون من أجله مع فنانين معاصرين في الأرجنتين، ومشاركته في وتوثيق الأحداث المخصصة لقديس محلي. حيث يجب أن يتم تحديد هذه التوقعات بعناية بين وجهات النظر المختلفة القادمة من كل من الفن والأنثروبولوجيا، وكلا من رأس المال التعليمي والاقتصادي الذي يلعب دوره. أذ يركز شنايدر على الحوار بين الفنانين وعلماء الأنثروبولوجيا في mise en scène من العمل الميداني.
ويتأمل في مصطلحات التحدث بين الإثنوغرافيا والفن وبشكل عام في المبادئ الفلسفية الأولى التي تتم الترجمات بناءً عليها عند التعامل مع الآخر، ويقدر شنايدر نهج لامبيك في التأويل، والذي يبرز نشاط المحادثة ذاته باعتباره نشاطًا أخلاقيًا، مما يسمح بالحفاظ على التنوع. وبدوره، يقدم مفهوم “الهيرمينوطيقا غير المتكافئة” كطريقة للفهم والتعلم من الآخر دون استعمار فكره وإقليمه الدلالي، وكطريقة للاعتراف بما لا يمكن قياسه والذي لا يمكن ترجمته أكثر، مع ترك مساحة غير محددة للترجمة مفتوحة.
كما أن عمل شنايدر تم توضيحه من خلال مقتطفات من المحادثات بين شنايدر واثنين من الفنانين المشاركين في المشروع، حيث تجسد هذه المناقشة المفاهيم المتنازع عليها للممارسين في المجالات المختلفة الذين يحددون ممارسات بعضهم البعض في لقاء الفن والأنثروبولوجيا، ويوضح هذا الحوار ما قد يقود المعسكرات المختلفة إلى فهم تكميلي للممارسة عبر عمليات الترجمة والتفاوض المعقدة.
مساهمة توماس فيليتز:
مساهم آخر، توماس فيليتز،عمل على نطاق واسع في البيناليات الفنية وبشكل عام على الخطابات المحيطة بمفهوم الفن العالمي، ويهتم باللقاء بين عالم الأنثروبولوجيا وأبطال عالم الفن والفنانين والقيمين والمعارض، خاصة عندما يتدخل الأخير في مفهوم سياق مختلف ثقافيًا من الذي حدده تاريخ الفن الغربي. وعلى الرغم من اعتراف فيليتز بأهمية الأنشطة متعددة التخصصات في مجال الفنون، إلا أنه لا يزال مقتنعًا بالاختلافات في الممارسات بين الفنانين والقيمين وعلماء الأنثروبولوجيا.
حيث يقدم فيليتز مثالين على بحثه الإثنوغرافي طويل الأمد في غرب إفريقيا: حوار مع الفنانة الإيفوارية ماتيلد مورو وأنشطة تنظيم بينالي داكار، وهو يجادل بأنه عندما يلتقي عالم الأنثروبولوجيا بفنان، فإن السؤال لا يتعلق بتفسير عمل فني، بل يتعلق بالإنشاء الخطابي لمجال انعكاس مشترك يجعل جوانب مختلفة من الواقع مرئية. وينطبق الشيء نفسه على ممارسات تنظيم المعارض، والتي، على الرغم من تنوع وجهات نظرها، قد تعمل كمحفزات لتخيل بدائل للحياة الاجتماعية. وهكذا، تظهر مساحة مشتركة للتفكير في الثقافة، التي يتم إنتاجها بين عالم الأنثروبولوجيا أثناء عملية البحث، والفنانين والقيمين الذين يعمل معهم.
إذ يتم تسجيل البحث في تقليد تم تحديده تاريخيًا بواسطة مجتمع أكاديمي يقوم بتقييمه في كل مرة. وبالطبع، كانت هناك أصوات مرفوعة ضد أي قواعد منهجية في إنتاج المعرفة العلمية، لكن عملية البحث هي مسألة لا تتعلق فقط بالمجتمع الأكاديمي ولكن أيضًا بالمجتمع ككل.
مساهمة روجر سانسي روكا:
إن تأمل روجر سانسي روكا حول البحث بين الفن والأنثروبولوجيا يأخذ فكرة الهواة كنقطة دخول وبالتالي مناقشة أسئلة الاستيعاب والخبرة والتعاون، حيث تعتبر ممارسة مجموعة La Fundicio الفنية، التي نشطت مؤخرًا في برشلونة، بمثابة المثال الرئيسي لسانسى روكا من أجل النظر في عمليات الوساطة بين المجال الموسع للفن، والعلوم الاجتماعية والحياة الاجتماعية. كما تقدم سانسي روكا إلى النقاش حججًا من الأنثروبولوجيا بالإضافة إلى تلك من تاريخ الفن في الطليعة، بالإضافة إلى كتاب رانسيير الشهير (The Ignorant Schoolmaster) جنبًا إلى جنب مع (Bourriaud’s Formes de Vie) للدفاع عن ممارسات مناهضة للتسلسل الهرمي تربط بين الحياة والعمل والتي يمكن تصنيفها على أنها هواية.
كما أُثير أخيرًا السؤال المعقد المتعلق بالمنظور السياسي لمشاريع مثل (La Fundicio) هل الفنانون كهواة، وباحثون ومعلمون يروجون بسذاجة لأشكال جديدة للإدارة الاجتماعية في الأطراف؟ أم أنهم محميين من مثل هذه الاستخدامات لعملهم من خلال تبني وجهة نظر استقلالية للفن؟ ويخلص سانسي روكا إلى أنه يؤيد الإمكانات السياسية للفنانين المعاصرين للعمل بشكل تعاوني ليس على أساس اختلاف الخبرة ولكن على أرضية سياسية مشتركة.
مساهمة كريستوفر رايت:
السياسة كنشاط فيما يتعلق بالبحوث في الفن والأنثروبولوجيا، التي تعتبر شكلاً من أشكال الإنتاج الثقافي، تشغل أيضًا كريستوفر رايت، التي تعمل بشكل أكثر تحديدًا بالمنحوتات الاجتماعية مثل مشروع ميدان فيكتوريا لريك لوي كنقطة انطلاق لتفكير رايت في الأدوات والأساليب التي تستخدمها مجالات النشاط للتحقيق في الواقع. ومع ذلك، فإن المثال الرئيسي الذي يخدم حجته هو عمل الفيديو الرقمي لمنافسة الأطفال في القرن الحادي والعشرين، والذيأنشأه اثنان من السنغاليين السابقين من أطفال الشوارع، بابيسثيون وغراند ماليين، بمساعدة وتحرير الفنان الفرنسي والناشط والمنتج المسرحي جان ميشيل برويير بين عامي 1999- 2000.
كما يقدم رايت وصفًا لردود أفعاله باعتباره متفرجًا على الفيلم، منذ مشاهدته، بكلماته الخاصة يرسم بالتأكيد أخلاقياتي حدودها وموقعها بشكل صارخ. أذ إنه يعتبر هذا الفيلم غير قابل للتصنيف، بمعنى أنه ليس فيلمًا وثائقيًا ولا عملًا فنيًا، وعلى هذا النحو، يفسد الحدود بين الفن والأنثروبولوجيا والنشاط. وبالنسبة لرايت، فإن عدم التمييز بين المجالات الثلاثة يكشف، لا سيما من حيث البحث، تعامل إليانا يالوري مع أعمال غير قابلة للتصنيف، والتي تقع هذه المرة بين الأنثروبولوجيا والفن وعلم الآثار.
ويناقش هذه الأعمال، التي شاركت فيها هي نفسها، كنقاط مرجعية لإجراء مناقشة أوسع حول مزايا وعيوب عدم الانضباط، وهي تضع إشكالية في التناقضات الثنائية بين الواقعي وغير الواقعي، والحرفي والمجازية، التي ترتبط عادةً بالأنثروبولوجيا والفن على التوالي، وقد وضعتهما بشكل نمطي على الجانبين المتعارضين من السياج الأكاديمي، كطريقة لإعادة التفكير في الحقائق الراسخة للعلم ولتسليط الضوء على اقتصاد المعرفة المحتمل الذي يعترف بالإمكانيات من عدم اليقين والغموض.
مساهمة تيموثي إنجولد:
تيموثي إنجولد الذي عمل بشكل منهجي على ومع مفهوم صنع بين الأنثروبولوجيا وعلم الآثار والفن والعمارة، يغلق هذه القضية الخاصة بمساهمته، حيث يقترح أن الأنثروبولوجيا يمكن أن تعمل بشكل جيد باتباع مثال الفن، أي ليس السعي إلى محاسبة العالم، أو انتزاع أسراره بالقوة، بل مواكبة ذلك، والدخول في علاقاته وعملياته. وبالتالي، فإن البحث بالنسبة له هو عملية إعادة بحث عملية ومفتوحة، أي بحث ثانٍ، لا يهدف إلى اكتشاف مرة واحدة وإلى الأبد أسرار عالم تم تشكيله بالفعل وفك شفرته بشكل موضوعي، ولكن في الانضمام إلى طرق عالم من العلاقات والعمليات التي تتغير باستمرار.
والبحث بالنسبة له ليس عملية تقنية كما يقول، ولكنه طريقة للعيش بفضول وبعناية واهتمام، وطريقة الحياة هذه مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ليس فقط بما يفعله البشر، ولكن أيضًا بما يمر به ويختبره.
