علم النفس الإيجابي هو الدراسة العلمية للتجارب الإيجابية والسمات الفردية الإيجابية، إنه مجال يهتم بالرفاهية والأداء الأمثل ويهدف إلى توسيع نطاق تركيز علم النفس الإكلينيكي إلى ما بعد المعاناة، يشير علم النفس الإيجابي إلى أن الأشخاص المضطربين يريدون المزيد من الرضا والفرح وليس فقط تقليل الحزن والقلق، الاعتقاد هو أن أولئك الذين يعانون يريدون بناء نقاط القوة وليس فقط تصحيح نقاط ضعفهم، مصطلح علم النفس الإيجابي صاغه مارتن سيليجمان في عام 1998.
افتراضات علم النفس الإيجابي:
الافتراض الأساسي لعلم النفس الإيجابي هو أن الخير والتميز البشريين أصيلان مثل الاضطرابات والضيق، بالتالي يستحقان اهتمام متساوي من ممارسي الصحة العقلية، يركز علم النفس الإيجابي في المقام الأول على تعزيز الحياة الجيدة، تشير الحياة الجيدة إلى تلك العوامل التي تساهم في الغالب في حياة جيدة، أما الصفات التي تحدد الحياة الجيدة هي تلك التي تثري حياتنا، كذلك تجعل الحياة تستحق العيش وتعزز الشخصية القوية.
يعرّف سيليجمان الحياة الجيدة على أنها مزيج من ثلاثة عناصر؛ الارتباط الإيجابي بالآخرين أو التجربة الذاتية الإيجابية والصفات الفردية الإيجابية وصفات تنظيم الحياة؛ حيث يشير الاتصال الإيجابي إلى جوانب سلوكنا التي تساهم في الترابط الإيجابي بالآخرين، إنها التجارب الذاتية الإيجابية التي تتضمن القدرة على الحب والتسامح ووجود الروابط الروحية والسعادة والرضا عن الحياة التي تجتمع للمساعدة وتخلق إحساس بمعنى أعمق وهدف في الحياة، فقد تتضمن السمات الفردية الإيجابية أشياء مثل الشعور بالنزاهة والقدرة على الإبداع ووجود فضائل مثل الشجاعة والتواضع.
أما صفات تنظيم الحياة فهي تلك الصفات التي تسمح لنا بتنظيم سلوكنا اليومي بطريقة يمكننا من خلالها تحقيق أهدافنا، تتضمن بعض هذه الصفات الإحساس بالفردية أو الاستقلالية ودرجة عالية من ضبط النفس الصحي والحكمة لتوجيه السلوك، وفقاً لعلم النفس الإيجابي يجب أن تشمل الحياة الجيدة العلاقة مع الآخرين والمجتمع ككل.
يتمثل الهدف الأساسي لما يمكن تسميته بحركة علم النفس الإيجابي في أن تكون حافز للتغيير في بؤرة علم النفس من الانشغال بإصلاح أسوأ الأشياء في الحياة إلى بناء صفات إيجابية أيضاً، هذا وثيق الصلة بشكل خاص بالسياق العلاجي؛ لأن علماء النفس الإيجابي قد يجادلون بأن دور المعالج ليس مجرد تخفيف الضيق وترك الشخص خالي من الأعراض، لكن أيضاً لتسهيل الرفاهية والوفاء وهو ليس فقط هدف مفيد في حقاً، فهو يعمل كذلك كوظيفة وقائية تمنع علم النفس المرضي في المستقبل وحتى التعافي من المرض.
الفرضية الرئيسية الأخرى التي قدمها علم النفس الإيجابي لفهمنا لصفات وخصائص الرفاهية هي في مفهوم التدفق، يُعرَّف التدفق بأنه الحالة المثلى للمشاركة والسعادة وذروة التجربة التي تحدث عندما يتم استيعاب الفرد في تحدي محفز.
سمات الشخصية والسعادة:
تشير دراسات الشخصية إلى أن الأشخاص السعداء وغير السعداء لديهم ملامح شخصية مميزة، على سبيل المثال يميل الأشخاص السعداء إلى أن يكونوا أكثر انفتاح وتفاؤل وعادة ما يتمتعون بتقدير كبير لذاته، تعتبر السعادة كذلك عاطفة تنتجها الأحداث والتجارب الإيجابية والسلبية، من المثير للاهتمام أن عدد من التقارير أظهرت أن الأفراد المنفتحين أكثر سعادة من الأفراد الانطوائيين في سياق مجموعة واسعة من تجارب الحياة.
يُعزى هذا إلى فكرة أن المنفتحين يتفاعلون بقوة أكبر مع المنبهات الإيجابية المصممة لتحفيز المشاعر الإيجابية عند مقارنتهم بالانطوائيين، تم الإبلاغ أيضاً عن أن الانبساطيين يتناسبون بشكل أفضل مع بيئتهم الاجتماعية التي قد تثير مشاعر إيجابية بالسعادة، على هذا النحو من المرجح أن يشعر المنفتحون بالسعادة أكثر من الانطوائيين الذين قد لا يزدهرون في بيئات اجتماعية مماثلة، أظهرت السعادة أيضاً أنها مرتبطة بالتواصل الاجتماعي السهل الذي يتضمن تفاعل طبيعي وممتع مع الآخرين، فهي سمة أخرى نموذجية للانبساط..
في المقابل يميل الأشخاص غير السعداء إلى الإصابة بمستويات عالية من العصابية، فالعصابية هي الميل إلى أن نكون عرضة لمشاعر القلق والاكتئاب عند مواجهة المواقف المجهدة المحتملة، بالتالي يُعتقد أن الأشخاص غير السعداء يكونون أكثر تفاعل مع المحفزات العاطفية غير السارة مقارنة بنظرائهم الأكثر سعادة في ظل نفس الظروف، يدعم كل من Hofer و Busch و Kiessling وجهة النظر هذه في التصريح بأن العصابية مرتبطة سلباً بالرفاهية، بينما يرتبط الانفتاح على التجربة والقبول والانبساط والضمير بشكل إيجابي بالرفاهية الذاتية.
بيولوجيا السعادة:
يفترض علم النفس الإيجابي في هذا الجانب أنّ الأفراد يولدون بالتركيب الجيني ليكونوا إما سعداء جداً أو راضين بشكل معقول أو غير راضين بشكل مزمن، ثبت أن المشاعر الإيجابية تتزامن مع مستويات أعلى من النشاط على الجانب الأيسر من الفص الجبهي من الدماغ، يبدو أن العامل الرئيسي هو الدوبامين؛ الناقل العصبي الذي يحمل رسائل الشعور بالرضا بين خلايا الدماغ.
تتسبب المستويات العالية من الدوبامين في الشعور بالسعادة بينما قد تؤدي المستويات المنخفضة إلى الشعور بالاكتئاب. استنتج Lykken و Tellegen من دراستهما للتوائم أن معظم الناس لديهم مستوى متوسط من السعادة أو نقطة محددة متأصلة فيهم؛ بالتالي مستقلة عن العوامل البيئية، يقترحون أنه بعد أن نتكيف مع تأثيرات الارتفاعات والانخفاضات المؤقتة في العاطفة نعود إلى نقطة الضبط البيولوجية.
في حين أنه من المفهوم أن مشاعر الفرح أو الحزن الشديدة قد تبعد الناس عن نقطة التحديد لفترات أطول إلى حد ما، فمن المعتقد أن كل شخص يعود في النهاية إلى مستوى خط الأساس من الرفاهية، الذي يعتقد أنه تم تحديده بواسطة الجينات، من المنظور البيولوجي اعتماداً على جينات الفرد، قد يكون لدى بعض الأشخاص حماس طبيعي للحياة أو يستمدون المتعة من الأنشطة العادية أو قد يتطلبون مغامرات غير عادية.
لكن بغض النظر عما يجعلنا سعداء أو نزهة هادئة أو رحلة سفاري في الغابة، فبعد الارتفاع الأولي نعود إلى نقطة سعادتنا التي ينظمها مستوى الدوبامين لدينا، بالنسبة لبعض الناس يُقترح أن تميل نقطة انطلاقهم نحو العاطفة الإيجابية؛ حيث يميلون إلى البهجة في معظم الأوقات، أولئك الذين لديهم نقطة محددة موجهة أكثر نحو العاطفة السلبية؛ سوف يميلون إلى الانجذاب نحو درجات متفاوتة من التشاؤم والقلق، يُقترح أيضاً أن نقطة الضبط المبرمجة بيولوجياً ليست في الحقيقة نقطة، بل إنها نطاق.
السعادة والثقافة:
يفترض علم النفس الإيجابي أنه عندما يتعلق الأمر بالسعادة، فإن الثقافة تلعب دور مهم، لخّص الباحثون إلى أن معظم الناس في جميع أنحاء العالم يرغبون في بعض أشكال ودرجات السعادة، لكن السعي وراء السعادة يختلف اختلافاً كبيراً باختلاف ثقافة الفرد وظروفه، على سبيل المثال؛ الدول شديدة الفقر وتلك التي تشهد تغير سياسي دراماتيكي تبلغ دائماً عن أدنى مستويات الرفاهية الذاتية.
على العكس من ذلك، فإن العديد من الدول الاسكندنافية الثرية والديمقراطية تشير باستمرار إلى أعلى مستويات السعادة، لكن الثقافة يمكن أن تكون فقيرة بالموارد وغنية بالسعادة أيضاً، يبدو أن دول أمريكا اللاتينية على سبيل المثال؛ لديها توجه أكثر إيجابية وتقدر السعادة أكثر من الدول الأخرى، في الطرف الآخر من المقياس، غالباً ما تضع دول شرق آسيا وأفريقيا قيماً أخرى قبل السعادة؛ مثل الإتقان وإرضاء الأسرة أو المجموعة.
بالتالي فإن كيفية تعريفنا للسعادة وتجربتها بشكل فردي لها علاقة كبيرة بتأثيراتنا الثقافية كما هو الحال مع شخصيتنا وميولنا البيولوجية وأهدافنا الشخصية وعوامل فردية أخرى، ما يعنيه هذا هو أنه في حين أن معظم الناس في كل مجتمع من المحتمل أن يرغبوا في شكل من أشكال الرفاهية (نفسياً وجسدياً) فإن ما يقدرونه سيحدد إلى حد كبير شكل السعي وراء السعادة وكيف سيبدو بمجرد اكتسابه.
بسبب هذا الاختلاف الثقافي في العوامل التي تساهم في مستويات عالية من السعادة والرفاهية، يجب استنتاج أن هناك المزيد من المحددات للسعادة خارج نطاق ما يفهمه علم النفس الإيجابي حالياً، ربما من المهم أن نفهم أن كل ثقافة تجد مصادرها الخاصة للرفاهية وتعظمها من خلال البناء من مواردها الثقافية الخاصة لمتابعة سعادتها الفردية.
السعادة الحقيقية:
يستخدم علم النفس الإيجابي مصطلح السعادة الحقيقية لوصف مزيج من السلوكيات التي تشكل السعادة والحياة الطيبة، تشير الأصالة في هذا السياق إلى القدرة على التعرف على التجارب النفسية للفرد وتحملها والقدرة على التصرف بطرق تتفق مع تلك التجارب، يُعتقد أن السعادة الحقيقية تنبع من تحديد وغرس نقاط القوة والفضائل المميزة، بالتالي تشير السعادة الحقيقية إلى أن لدينا جميعاً نقاط قوة مميزة نستخدمها في الأوقات الصعبة لإحداث التغيير، الفكرة هي أن الأفراد يجب أن يركزوا على نقاط قوتهم وليس نقاط ضعفهم من أجل تحقيق السعادة الحقيقية.
ينصب التركيز على الاستفادة من نقاط القوة هذه واستخدامها كأدوات لتحقيق أقصى قدر من الحياة الهادفة، كما ارتبطت الأصالة الأكبر أيضاً باكتئاب أقل وتوتر أقل إدراك وشكاوى أقل من المشاكل الجسدية، مما خلق مناخ ملائم للسعادة، يفرق سيليجمان بين نقاط القوة والمواهب، حيث غالباً ما يتم الخلط بينهما في تحديد نقاط القوة الفردية للتوقيع، يقترح أن نقاط القوة هي سمات أخلاقية بينما المواهب فطرية، يقال أن المواهب تلقائية نسبياً بينما تكون نقاط القوة أكثر إرادية، على الرغم من أن الموهبة لا تنطوي على خيار امتلاكها، إلا أن هناك خيار بين صقلها ومكان نشرها.
