يشير علم النفس الإيجابي عبر الثقافات إلى البحث والتطبيقات المتعلقة بالموضوعات الرئيسية لعلم النفس الإيجابي، ذلك من منظور متعدد الثقافات، يوجد العديد من الحجج والنتائج التي تفيد بأن علم النفس الإيجابي (PP) مرتبط بالثقافة، ربما أكثر من التخصصات الفرعية الأخرى لعلم النفس؛ لأن ما هو إيجابي يتطلب أحكام قيمة مسبقة تستند إلى الأعراف الاجتماعية والسياق الثقافي، كما أنّ المرحلة التالية من تطوير علم لنفس الإيجابي هي التركيز في السياق الثقافي.
علم النفس الإيجابي عبر الثقافات:
يوجد أدلة دامغة على أن الثقافة التي تُعرَّف بأنها تراث مشترك لمجموعة من المعتقدات والمعايير والقيم، تؤثر علينا بطرق عديدة وهامة، إنه يؤثر على طريقة تفكيرنا وما نقدره وكيف نتصرف وكيف نتعامل، باختصار تؤثر الثقافة على تصورات وتفسيرات وأفكار ومشاعر وسلوكيات أعضائها، أدركت الجمعية الأمريكية لعلم النفس أنه لا يمكن الحفاظ على موقف العمى الثقافي في ضوء الأدلة البحثية الهائلة حول تأثير العرق والثقافة في علم النفس، أقترح أن علم النفس الإيجابي متعدد الثقافات يسعى إلى كل من المسلمات النفسية والخصائص الثقافية المحددة.
الثقافة الحرة مقابل الثقافة الحتمية:
هناك طريقتان رئيسيتان لعلم النفس الإيجابي عبر الثقافات، يفترض أحد المقاربات أن علم النفس الإيجابي مشابه لعلم الأحياء أو الكيمياء، من حيث أن بنياته ونتائجه العلمية يمكن أن تتجاوز ثقافات وسياسات معينة وتتعامل مع العالمية، مع ذلك فإن مثل هذه الثقة في موضوعية طرق البحث في علم النفس الإيجابي لا مبرر لها؛ لأن اختيار أسئلة البحث وطرق البحث يتأثر بتدريب الباحث نفسه وأيديولوجيته ونماذج البحث المفضلة والقيم الثقافية.
في حين أنه قد يكون هناك بعض المصداقية لهذه النظرة الحرة للثقافة، فمن السذاجة الاعتقاد بأن أبحاث علم النفس الإيجابي عبر الثقافات يمكن أن تتقدم ببساطة بناءً على ترجمة الأدوات التي طورها علماء النفس الإيجابي دون النظر في مشكلة معادلة البناء وتكافؤ العينة والمتغيرات السياقية، يتجاهل هذا النهج الخالي من الثقافة الأدلة المتزايدة على أن قيم الإيجابية والسلبية مرتبطة بطبيعتها بالثقافات. على سبيل المثال هناك أدلة متزايدة على أن القيم الثقافية والمعتقدات الثقافية تؤثر على أمور مثل ما يشكل الحياة الجيدة والأداء الأمثل، إلى الحد الذي يتم فيه تلوين العمليات النفسية الأساسية وتشكيلها بواسطة الثقافة.
النهج الثاني هو الحتمية الثقافية أو علم النفس الأصلي؛ تُعرف الحتمية الثقافية أيضاً بالنسبية الثقافية، وفقاً لهذا النهج تعتمد الخصائص النفسية للأفراد اعتماداً كلياً على الهياكل الاجتماعية والثقافية واللغوية، مع ذلك فإن هذا النهج له أيضاً قيود؛ لأن بعض الاحتياجات النفسية مثل السعادة والاستقلالية هي احتياجات عالمية، هناك احتياجات بشرية معينة تكاد تكون عالمية، لكن التعبير والتحصيل وطرق تلبية تلك الاحتياجات خاصة بالثقافة، اعتقد أن هذا النهج المتوازن والتكاملي تجاه علم النفس الإيجابي عبر الثقافات هو أكثر منطقية وإنتاجية.
تأثير النهج التفاعلي للثقافة في علم النفس الإيجابي:
اقترح هذا النهج أن جميع الناس بغض النظر عن خلفيتهم الثقافية لديهم احتياجات إنسانية أساسية؛ احتياجات المعنى والفضائل والذات العزيمة والسعادة والحياة الطيبة، مع ذلك فقد أظهرت الأبحاث أيضاً أن التعبير عن هذه الاحتياجات العامة وتحقيقها يمكن أن يكون أيضاً مرتبط بالثقافة، أيضاً المعنى باستخدام نهج النظريات الضمنية لدراسة ما يشكل الحياة ذات المعنى أو الحياة الجيدة، اكتشفت Wong أن هناك ثمانية مصادر للمعنى، فقد أظهر المزيد من البحث أن هناك بالفعل عوامل مشتركة بين الثقافات الأصلية والغربية.
مع ذلك هناك أيضاً عوامل تنفرد بها ثقافات السكان الأصليين، على سبيل المثال أجري بحث متعدد الثقافات حول معنى الحياة مع الكوريين واليابانيين والصينية؛ كانت النتائج تدعم كلاً من الثقافة الحرة والمواقف الخاصة بالثقافة، أظهر عالم النفس رايان وديسي أن القدرات البشرية واحتياجاتها للاستقلالية والكفاءة والارتباط هي شبه عالمية وتعمل كأساس للرفاهية والنمو الشخصي عبر الثقافات، فاستقلالية الإنسان هي قدرة بشرية عالمية عبر الثقافات على الرغم من أنها تعتمد على الثقافة.
أما عامل السعادة والحياة الطيبة؛ فكل ثقافة لها نظم إيمانها وقيمها ومفاهيمها المتعلقة بطبيعة السعادة والحياة الجيدة، على سبيل المثال يعتمد جدول أعمال البحث لتعزيز السعادة الشخصية والأداء الأمثل بناءً على نقاط القوة المميزة في المجتمعات الغربية على القيم الثقافية الفردية للمجتمعات الغربية، بينما من المرجح أن تركز أجندة أبحاث علم النفس الإيجابي الآسيوية على العلاقات الجيدة والأسرة والانسجام والتعليم الإيجابي والفرص لتعليم أطفالهم.
توجد نتائج راسخة حول الاختلافات الثقافية في القيم والمعتقدات، كما يحدد السياق الثقافي نقاط القوة التي يتم تقييمها وكيفية تطويرها، كما أنه يحدد القيم النهائية والأدوات، على سبيل المثال يقدر الأمريكيون تحقيق حياة مريحة مزدهرة من خلال العمل الجاد، إنّ القيم ووجهات النظر العالمية فيما يتعلق بالسعادة والحياة الجيدة مبنية اجتماعياً من الثقافة وخبرات الحياة على مدى العمر، ما يشكل السعادة يختلف أيضاً من ثقافة إلى أخرى.
تأثير الثقافة الصينية على علم النفس الإيجابي:
تعد دراسة علم النفس الإيجابي بمثابة مثال على كيف يمكن للقيم الثقافية ووجهات النظر العالمية أن تؤثر على السعي وراء السعادة والحياة الكريمة، يشترك الشعب الصيني في كل مكان في ثلاثة أشياء على الأقل؛ هم من نسل العرق الصيني وحاملون لأعباء التاريخ الصيني ومتلقون لبعض المعتقدات الثقافية الصينية الأساسية، فكون الصين أكبر دولة ذات تاريخ طويل، فإنها تمنح الشعب الصيني أيضاً شعور بالفخر الوطني والكرامة الفردية.
إن التاريخ الجماعي لتحمل العديد من الكوارث الطبيعية والأنظمة القمعية والاحتلالات الأجنبية والنجاة منها قد منح الشعب الصيني قوة شخصية تتمثل في التحمل والصبر، المعتقدات الثقافية الصينية التي تنبع من الكونفوشيوسية والطاوية والبوذية، قدمت الحكمة للتعامل مع تعقيد وتقلبات الحياة.
تؤكد الشعوب الأصلية الصينية أن المعتقدات الثقافية الفريدة للتراث الثقافي والتجارب التاريخية للشعب الصيني هي المسؤولة عن الطرق الشرقية للبقاء والازدهار، المعتقدات الثقافية الخمسة التالية الأكثر انتشاراً وهيمنة في طريقة التفكير الصينية التقليدية هي؛ عدم القدرة على التحكم في العالم وانتشار التغيير والقدرية والثنائية والجماعية، هذه المعتقدات هي التأثيرات الرئيسية على النهج الصيني تجاه علم النفس الإيجابي.
ينظر الناس إلى العالم الخارجي على أنه خارج عن إرادتهم إلى حد كبير، لا يستطيع الأفراد منع أو السيطرة على الكوارث الطبيعية الكونية القوية والقوى السياسية التي تؤثر على حياتهم، نادراً ما يتمتع الصينيون بحرية اختيار حكومتهم من خلال التصويت، إن إدراك أن العالم مكان خطير خارج عن إرادة المرء يتحدى المرء لقبول الواقع القاسي وتعلم تحويل أفكاره وسلوكه من أجل الحفاظ على الشعور بالاكتفاء والرضا.
تضع المعتقدات الجماعية مصالح المجموعة فوق المصالح الذاتية، بالتالي، بدلاً من السعي لتحقيق الأداء الأمثل والسعادة للفرد، تسعى الجماعية إلى التناغم والمنفعة الأمثل للمجموعة، سواء كانت عائلة أو شركة، يحظى الولاء للعائلة والأصدقاء بتقدير كبير، بينما يعتبر التعبير عن الامتنان من قبل علم النفس الإيجابي الأمريكي بمثابة تمرين لزيادة السعادة الفردية، فإنه يعتبر من قبل علم النفس الإيجابي الصيني ضرورياً للحفاظ على علاقة جيدة، تساهم الجماعية في رأس المال الاجتماعي والموارد النفسية، بالتالي تزيد من احتمالية البقاء على قيد الحياة في مواجهة الشدائد.
الاختلافات بين علم النفس الإبجابي الأمريكي والصيني:
على عكس علم النفس الإيجابي الأمريكي، يبدأ علم النفس الإيجابي الصيني بافتراض أن الحياة الطبيعية في الغالب سلبية وخارجة عن إرادتنا، تطورت جذور علم النفس الإيجابي الصيني في فترة تاريخية من الحروب الأهلية والاضطرابات الاجتماعية بدلاً من عصر السلام والازدهار، وجهات النظر والافتراضات العالمية التي أدت إلى تطوير الفضائل ونقاط القوة لدى الشعب الصيني التقليدي ليست شائعة في المجتمعات الغربية؛ بعض الأمثلة هي الفضائل الصينية التقليدية مثل الولاء والرضا والشخصية الأخلاقية.
أما النظرة الأمريكية فهي ثنائية التفرع للسلبية والإيجابية مقابل النظرة الثنائية الصينية؛ خيث أنّ الفردية الأمريكية مقابل الجماعية الصينية، كما أنّ النظرة الأمريكية المادية للعالم مقابل النظرة الصينية المتجاوزة والوجودية للعال، يفضل علم النفس الإيجابي الأمريكي النموذج الوضعي مقابل علم النفس الإيجابي الصيني، هو شامل ويحتضن نماذج مختلفة من ادعاءات المعرفة.
للنهوض بعلم النفس الإيجابي عبر الثقافات، تحتاج الأبحاث والتطبيقات إلى مراعاة كل من المبادئ النفسية العالمية وكذلك الخصائص الخاصة بالثقافة، يعتبر علم النفس الإيجابي الصيني مثالاً على أن علم النفس الأصلي يقدم مساهمات فريدة لفهم مرونة الشعب الصيني والروابط الأسرية القوية والقدرة على تطوير علاقات عميقة، إن علم النفس الإيجابي متعدد الثقافات يشمل كلاً من المسلمات النفسية وعلم النفس الأصلي.
نحن بحاجة إلى جدول أعمال بحثي وهام النفس الإيجابي التطبيقي على أساس التفاعلات بين هذين المنظورين، يقدم Wong رؤية للحياة الجيدة التي تعترف بالضرورات الأخلاقية والعوامل السياقية والحاجة إلى احتضان الحياة في مجملها، الهدف النهائي لعلم النفس الإيجابي هو جعل الحياة أفضل للجميع وخلق مستقبل أفضل للذات وللآخرين على الرغم من نقاط الضعف البشرية والمعاناة التي لا مفر منها، تعريف علم النفس الإيجابي المتوازن هو إبراز الأفضل وعلاج الأسوأ من خلال منع تجاوزات قوة الشخصية.
