اقرأ في هذا المقال
الأنثروبولوجيا المادية الثقافية والمدارس الفكرية:
الأنثروبولوجيا المادية الثقافية صاغها مارفن هاريس في عام 1968، حيث تحتضن الأنثروبولوجيا المادية الثقافية ثلاث مدارس فكرية أنثروبولوجية: أولاً المادية الثقافية وكذلك التطور الثقافي وأيضاً البيئة الثقافية، وتظهر الأنثروبولوجيا المادية الثقافية باعتبارها امتدادًا للمادية الماركسية، أوجه التشابه والاختلاف الثقافية وكذلك نماذج للتغيير الثقافي ضمن إطار مجتمعي يتكون من ثلاثة مستويات متميزة: البنية التحتية والبنية والبنية الفوقية.
وتعزز الأنثروبولوجيا المادية الثقافية فكرة أن البنية التحتية التي تتكون من الحقائق المادية مثل العوامل التكنولوجية والاقتصادية والإنجابية الديموغرافية تشكل وتؤثر على الجانبين الآخرين للثقافة، حيث يتكون قطاع الهيكل للثقافة من الجوانب التنظيمية للثقافة مثل النظم المحلية وأنظمة القرابة والاقتصاد السياسي، بينما يتكون قطاع البنية الفوقية من جوانب إيديولوجية ورمزية للمجتمع مثل الدين.
لذلك يضن الماديون الثقافيون أن نواحي التكنولوجيا والاقتصاد لها دور مهم في تكوين المجتمع، وتسعى الأنثروبولوجيا المادية الثقافية إلى فهم نتائج العوامل التكنولوجية والاقتصادية والديموغرافية على تكوين البنية الاجتماعية والبنية الفوقية من خلال أساليب علمية بحتة، كما ذكر مارفن هاريس تسعى الأنثروبولوجيا المادية الثقافية جاهدة إلى خلق علم شامل للمجتمع يمكن أن يقبل المجتمع البشري نتائجه على أسس منطقية وأدلة.
وعلى هذا النحو يتم استدعاء التغييرات الديموغرافية والبيئية والتكنولوجية لشرح التباين الثقافي، وعلى عكس الماديين الثقافيين يجادل الماركسيون بأن الإنتاج هو حالة مادية موجودة في القاعدة التي تعمل على أساس البنية التحتية وتتصرف بها، علاوة على ذلك، بينما تشير النظرية الماركسية إلى أن الإنتاج هو حالة مادية تقع في قاعدة المجتمع التي تنخرط في علاقة متبادلة مع البنية المجتمعية، سواء من خلال التمثيل والتصرف من قبل قطاع البنية التحتية، فإن الأنثروبولوجيا المادية الثقافية تقترح أن الإنتاج يكمن في البنية التحتية.
وأن علاقة البنية التحتية بالبنية أحادية الاتجاه، وهكذا يرى الماديون الثقافيون أن العلاقة بين البنية التحتية والبنية هي في الغالب في اتجاه واحد، بينما يرى الماركسيون العلاقة متبادلة، وتختلف الأنثروبولوجيا المادية الثقافية أيضًا عن الماركسية في خلوها من نظرية الطبقات، بينما تشير الأنثروبولوجيا الماركسية إلى أن تغيير الثقافة يفيد الطبقات الحاكمة لا غير، بينما الأنثروبولوجيا المادية الثقافية تهتم بعلاقات القوة غير المتكافئة التي تعترف بالابتكارات أو التغييرات التي تفيد الطبقات العليا والدنيا.
على الرغم من حقيقة أن كلاً من الأنثروبولوجيا المادية الثقافية والماركسية تطوريان في اقتراح أن التغيير الثقافي ناتج عن الابتكارات التي اختارها المجتمع بسبب الزيادات المفيدة للقدرات الإنتاجية، فإن الأنثروبولوجيا المادية الثقافية لا تخيل شكلاً مثاليًا أطلاقاً كما تخيلته الماركسية، ويضن الماديون الثقافيون أن كافة المجتمعات تتحرك على أساس قاعدة يسيطر فيها الإنتاج والتكاثر ويشكلان القطاعات الأخرى للثقافة، وتعمل بشكل فعال كقوى دافعة وراء كل التطور الثقافي.
ويقترحون أن يتم إنشاء جميع جوانب المجتمع غير المتعلقة بالبنية التحتية بغرض الاستفادة من القدرات الإنتاجية والإنجابية المجتمعية، لذلك تعتبر الأنظمة مثل الحكومة والدين والقانون والقرابة بنيات موجودة فقط لغرض وحيد هو تعزيز الإنتاج والتكاثر، والدعوة إلى البحث التجريبي والأساليب العلمية الصارمة من أجل إجراء مقارنات دقيقة بين الثقافات المنفصلة، ويعتقد أنصار الأنثروبولوجيا المادية الثقافية أن منظورها يفسر بشكل فعال كلاً من الاختلاف والتشابه بين الثقافات، وعلى هذا النحو يتم استدعاء التغييرات الديموغرافية والبيئية والتكنولوجية لشرح التباين الثقافي.
نقاط رد الفعل في الأنثروبولوجيا المادية الثقافية:
كما هو الحال مع الأشكال الأخرى من المادية، ظهرت الأنثروبولوجيا المادية الثقافية في أواخر الستينيات كرد فعل على النسبية الثقافية والمثالية، في ذلك الوقت كان الكثير من الفكر الأنثروبولوجي يسيطر عليه المنظرون الذين حددوا تغيير الثقافة في أنظمة التفكير البشرية بدلاً من الظروف المادية مثل دوركهايم وليفي شتراوس، وانتقد هاريس وجهات النظر المثالية والنسبية التي ادعت أن المقارنات بين الثقافات غير منتجة وغير ذات صلة لأن كل ثقافة هي نتاج ديناميكياتها الخاصة.
وجادل مارفن هاريس بأن هذه الطرق تزيل الثقافة من جذورها المادية وتضعها فقط في أفكار سكانها، من خلال نهجهم الصارم، وصرح مارفن هاريس أن المثاليين والنسبويين يفشلون في أن يكونوا كليين، ومنتهكين بذلك كعقيدة رئيسية للبحث الأنثروبولوجي، من خلال التركيز على الظواهر الملحوظة والقابلة للقياس.
المنهجيات في الأنثروبولوجيا المادية الثقافية:
يكتب مارفن هاريس العلم التجريبي هو أساس طريقة المعرفة في الأنثروبولوجيا المادية الثقافية، ومن الناحية المعرفية تركز الأنثروبولوجيا المادية الثقافية فقط على تلك الكيانات والأحداث التي يمكن ملاحظتها وقياسها، وتماشياً مع المنهج العلمي، يجب دراسة هذه الأحداث والكيانات باستخدام عمليات يمكن تكرارها وباستخدام الأساليب التجريبية، يقلل الماديون الثقافيون من الظواهر الثقافية إلى متغيرات يمكن ملاحظتها وقابلة للقياس ويمكن تطبيقها عبر المجتمعات لصياغة نظريات غير مفهومة.
ونهج مارفن هاريس الأساسي لدراسة الثقافة هو إظهار كيف أن الأفكار والسلوكيات الأصلية هي نتيجة لاعتبارات مادية، كما يركز مارفن هاريس على الممارسات التي تساهم في البقاء البيولوجي الأساسي لمن هم في المجتمع أي ممارسات الكفاف والتكنولوجيا والقضايا الديموغرافية، ومن أجل توضيح هذه النقطة غالبًا ما يتضمن التحليل قياس ومقارنة الظواهر التي قد تبدو تافهة بالنسبة لبعض السكان الأصليين، واستخدم هاريس نموذجًا ماديًا ثقافيًا لفحص الاعتقاد الهندوسي بأن الأبقار مقدسة ولا يجب قتلها.
أولاً، جادل بأن المحرمات على ذبح البقر كانت عناصر فوقية ناتجة عن الحاجة الاقتصادية لاستخدام الأبقار كحيوانات جر، وليس كغذاء، كما لاحظ أن المزارعين الهنود زعموا إنه لم تموت أي عجول لأن الأبقار مقدسة، ومع ذلك وفي الواقع لوحظ أن عجول الذكور تتضور جوعاً حتى الموت عندما تكون إمدادات العلف منخفضة، ويجادل مارفن هاريس بأن ندرة الغذاء شكلت المعتقدات الإيديولوجية للمزارعين، وهكذا وضح مارفن هاريس كيف أن المنظور الخالد باستخدام الأساليب التجريبية ضروري لفهم التغيير الثقافي بشكل كلي.
من الأمثلة الجيدة الأخرى للأنثروبولوجيا المادية الثقافية في العمل دراسة أدوار المرأة في الولايات المتحدة بعد الحرب العالمية الثانية، حيث درست ماكسين مارغوليس هذه الظاهرة تجريبياً وفسرت نتائجها وفقًا لنموذج مادي ثقافي كلاسيكي، وكانت فترة الخمسينيات من القرن الماضي هي الفترة التي اعتبرت فيها الأيديولوجية أن واجبات المرأة يجب أن تكون في المنزل فقط، ومع ذلك من الناحية التجريبية وجدت ماكسين مارغوليس أن النساء يدخلن سوق العمل بأعداد كبيرة.
وكانت هذه الحركة ضرورة اقتصادية أدت إلى زيادة القدرات الإنتاجية والإنجابية للأسر الأمريكية، علاوة على ذلك تجادل ماكسين مارغوليس بأن الحركة الأيديولوجية المعروفة باسم النسوية لم تتسبب في زيادة النساء في القوة العاملة، بل كانت نتيجة هذه الحركة التي قامت بها النساء في سوق العمل، وهكذا يتم رأية كيف حددت البنية التحتية البنية الفوقية كأيديولوجية تغيرت لتلائم ابتكارات البنية التحتية الجديدة.
