التحليل السيميائي لمعنى التشفير وفك التشفير

هناك بعض القضايا الأساسية في علم السيميائية وهي ما يسمى التحليل السيميائي لمعنى التشفير وفك التشفير ويوضح كيف تُمكن السيميائية من إيجاد معنى في الحياة اليومية وفي إزالة الغموض عن المجتمع.

التحليل السيميائي لمعنى التشفير وفك التشفير

يلاحظ العالم جون ستوروك أن بعض العلماء مثل ميخائيل باختين المنظر الأدبي قد استخدموا السيميائية لغرض سياسي وحي وهو إزالة الغموض عن المجتمع، وأن مثل هذه الأساليب يمكن أن تؤدي إلى قراءات محملة للمجتمع ببساطة باعتبارها مجرد مؤامرة أيديولوجية من قبل طبقة اجتماعية واحدة ضد البقية.

وفضل جون ستوروك نهجًا حياديًا إلى حد ما هو التحليل السيميائي لمعنى التشفير وفك التشفير لكن قلة من المنظرين من المرجح أن يقبلوا بإمكانية مثل هذا الحياد، ويؤكد المنظرون الماركسيون بشكل خاص على سياسة الدلالة، حيث لا يمكن للدلالة أن تكون محايدة وخالية من القيمة.

ويعلق جون ستوروك بأنه غير معني بفضح التلاعب بالحقيقة الأصلية أو بكشف بعض المؤامرات، ولكن بالأحرى بتحليل السيميائي لمعنى التشفير وفك التشفير المحدد الذي فيه نمط إنتاج الحقيقة فعال، ويميل المنظرون البنيويون إلى افتراض إنه يمكن استخدام التحليل السيميائي للنظر إلى ما وراء العلامات إلى واقع أساسي معطى مسبقًا، لكن منظري ما بعد البنيويين جادلوا بأن هذا مستحيل ولا يمكن الوقوف خارج أنظمة الإشارات الخاصة بهم.

ويجادل جاي كوك بأن هناك ميلًا لبعض علماء السيميائية لتمثيل الاتصال كعملية بسيطة لفك التشفير، حيث تم استخدام العبارة الشهيرة التحليل السيميائي لمعنى التشفير وفك التشفير لأول مرة بواسطة جوديث ويليامسون كعنوان لدراسة نُشرت في عام 1978، وقد تردد صداها على نطاق واسع في الدورات والمنشورات منذ ذلك الحين، ويتمثل جوهر نهج ويليامسون في الكشف من خلال التحليل عما تسميه السيميائية المعنى الحقيقي لكلمات وصور الإعلان والعالم الحقيقي الذي تشير إليه الصور غير الواقعية للإعلان.

ويوجد في هذا افتراض واضح بأن الواقع ليس فقط مختلفًا تمامًا عن الخيال ولكنه أيضًا متفوق أخلاقيًا على الرغم من أن نهج فك التشفير يؤدي في بعض الأحيان إلى نتائج مثيرة للاهتمام، وفي الممارسة العملية غالبًا ما تكون واضحة إلى حد ما، إلا أنه يمثل عيبًا في النهج وهو ارتياحه المتسرع لأن مثل هذه المعادلات تشكل تحليلاً كاملاً، وهذا يقوده إلى التخلي عن كل اعتبار لما هو خاص بسطح الخطاب أو لدال معين، وبالتالي تفقد الكثير من التعقيد والمهارة والفكاهة.

التحليل البنيوي في المقاربة السيميائية

ويضيف جاي كوك أن نقطة ضعف المقاربة السيميائية هي تكريسها الحصري لأوجه التشابه، ومن ثم جو من النهاية بمجرد ملاحظة هذه التشابهات، مما يعميه عما هو فريد، كما علقت روزاليند كوارد وجون إليس على أن التحليل البنيوي أثبت إنه غير كافٍ لتفسير الاختلافات بين النصوص، وإن التركيز على الهياكل الأساسية التي تميز الشكلية البنيوية للمنظرين مثل دو سوسور ويتجاهل الأشكال السطحية التي قد تكون مهمة في حد ذاتها، وهذا أمر مزعج بشكل خاص للنقاد الأدبيين، لأنه يبدو إنه يتجاهل قضايا الاختلاف في الأسلوب.

وجادلت فاردا لانغولز ليمور التي استخدمت بنفسها نهجًا بنيويًا حيث تستمد الدراسات السيمولوجية إلهامًا كبيرًا من علم اللغة، لكنها في معظم الحالات لا تلتزم، وعلى الأرجح بجوانبها الأكثر ثورية وهي الإبداع اللامحدود للقواعد الأساسية، في معظم الدراسات السيميائية يكون تحديد البنية بمثابة إنشاء مخطط رسمي يمكن فيه تقليل جميع أعضاء النظام الفردي، وباتباع بعض القواعد ومع ذلك فإن العكس ليس صحيحاً، فالأنظمة غير قادرة على توليد مثال واحد ينتمي إلى عالم الخطاب الخاص بهم، بمعنى أن السير تشومسكي قادر على توليد الجمل، بعبارة أخرى لم يتم تحديد القواعد التي تمكن المرء من العودة مرة أخرى من البنية العميقة إلى بنية السطح، وبهذا المعنى فإن معظم الدراسات السيميائية ليست إنتاجية ولكنها ثابتة.

وقد رفض بعض المنظرين المعاصرين السيميائية البنيوية البحتة، لكن مثل هذا الرفض لا يجب أن ينطوي على رفض جملة للسيميائية، وعلى الرغم من كونه مؤثرًا فإن التحليل البنيوي ليس سوى نهج واحد للسيميائية ويتم توجيه العديد من انتقادات السيميائية إلى شكل من أشكال السيميائية يلتزم به عدد قليل من السيميائيين المعاصرين، في حين احتفظ بعض علماء السيميائية باهتمام بنيوي بالأنظمة الرسمية مع التركيز بشكل أساسي على الدراسات التفصيلية لتحرير السرد والأفلام والتلفزيون وما إلى ذلك.

وأصبح الكثيرون أكثر اهتمامًا بالسيميائية الاجتماعية، ويتمثل أحد الاهتمامات الرئيسية للسيميائية الاجتماعية فيما يسميه ستيفن هيث بممارسات الدلالة المحددة، ويمارس علماء السيميائية المصلحون سيميائية ما بعد البنيوية، مع التركيز على ما يسميه المرء السميوزيات الاجتماعية الموضوعة.

وهذا على الأقل هو خطاب علماء السيميائية الاجتماعية، لكن مدى تلبية السيميائية الاجتماعية حتى الآن لمخاوف علماء الاجتماع أمر قابل للنقاش، ومع ذلك لا يزال الوقت مبكرًا فالسيميائية الاجتماعية لا تزال قيد الإنشاء، والمنظرون المعاصرون الذين ارتبطوا بهذا التطور هم جونثر كريس وروبرت هودج وثيو فان ليوين وكلاوس برون جنسن وبول جي تيبولت وجاي ليمكي.

ويلاحظ فيكتور بورغين إنه من بين العديد من الخطابات فإن الماركسية والتحليل النفسي المستمدين بشكل خاص من عمل جاك لاكان قد أبلغا سيميائية ما بعد البنيوية في تحركاتها لفهم محددات التاريخ والموضوع في إنتاج المعنى، ويجادل ستر يناتي بأن السيميائية قد استخدمت لجعل النظرية الماركسية للأيديولوجيا أقل حتمية وفاعلية.

ومع ذلك لا يزال هذا يميل إلى التقليل من شأن الطرق التي يخضع بها ما يتم إنتاجه للنزاعات والمفاوضات، وكيف أن المعاني المنتجة قد لا تكون موحدة أو متسقة أو لا لبس فيها أو قابلة للاختزال إلى أيديولوجية مهيمنة متماسكة، وهناك انعكاس آخر للسيميائية هو فك التشفير حيث يؤكد على تأثيرات القوة للممارسات الخطابية.

ومن العدل أن يتم ملاحظة أن الكثير من نقد السيميائية قد اتخذ شكل النقد الذاتي من قبل أولئك الموجودين في هذا المجال، وتعكس الأدبيات النظرية للسيميائية محاولة مستمرة من قبل العديد من علماء السيميائية للتصدي للآثار المترتبة على النظريات الجديدة لتأطيرهم للمشروع السيميائي.

علاوة على ذلك لاحظ المدافعون المعاصرون إنه لا يوجد شيء جديد بشأن التركيز على البعد الاجتماعي للسيميائية، ويمكن إرجاع جذور السيميائية الاجتماعية إلى المنظرين الأوائل، حيث لم يدرس دو سوسور ولا تشارلز بيرس الاستخدام الاجتماعي للإشارات.

ومع ذلك يرى دو سوسور السيميائية على أنها علم يدرس دور العلامات كجزء من الحياة الواقعية، أما بالنسبة لتشارلز بيرس فإن مفهوم السيميوزيس كعملية حوارية هو مركز تفكيره، ولا توجد علامات بدون مترجمين، وسيميائية الرموز هي بالطبع أعراف اجتماعية.

ومع ذلك يجب الاعتراف بأن التركيز على البعد الاجتماعي للسيميائية في شكل دراسة ممارسات صنع المعنى المحددة حديث نسبيًا خارج المجلات الأكاديمية المتخصصة ولم يتم إثباته كثيرًا في قلب الأنشطة للعديد من الباحثين السيميائيين.

فالسيميائية ليست ولم تكن أبدًا تخصصًا أكاديميًا في حد ذاتها، ويُنظر إليها الآن على نطاق واسع على إنها أحد أساليب التحليل من بين أساليب التحليل الأخرى بدلاً من اعتباره علمًا للأشكال الثقافية.