يشير علماء الاجتماع إلى إنه من الضروري معرفة ما هي العادات والظهور السيميائي للحياة التنظيمية وأيضاً بعض التعليقات على سيميائية اليوم والغد.
العادات والظهور السيميائي للحياة التنظيمية
يتابع علماء الاجتماع سرد العادات والظهور السيميائي للحياة التنظيمية التالية والتي يعتبروها ترميمية:
المفارقة: بسبب غياب السرد الكبير يتم تأجيل البحث عن الحقيقة باستمرار وتكون النتيجة مسرحية وانعكاسية ذاتية ساخرة تفترض عدم التحديد، يمكن رؤية هذه العادة في النقد الأدبي والفلسفة والتاريخ وكإشارة إلى باختين دريدا ضمن الظهور السيميائي للحياة التنظيمية.
التهجين: هذا هو تحول واختلاط الأنواع والأساليب، مما يؤدي إلى علاقات جديدة بين العناصر التاريخية أو اختلاط الثقافة العالية والمنخفضة، وهي مصحوبة بالمحاكاة الساخرة والمقلدة والفن الهابط، وتظهر في الأدب والنقد الأدبي والسينما والهندسة المعمارية كإشارة إلى السير هايدغر ضمن الظهور السيميائي للحياة التنظيمية.
المشاركة في الأداء: وإنه ناتج عن عدم تحديد نص في الظهور السيميائي للحياة التنظيمية شفهيًا أو غير لفظي نظريًا أو فنيًا، وهو المشاركة النشطة للمرسل إليه كما في دراسات رولان بارت.
البناء: نظرًا لطبيعتها غير الواقعية فإن الظهور السيميائي للحياة التنظيمية تبني الواقع في الخيال، وهي ظاهرة تعبر العلاقات الاجتماعية من خلال نظرية ما بعد الحداثة والعلوم والتقنيات العالية والفن وكإشارة إلى سيميائية ما بعد البنيوية.
اللزوم: تشير هذه العادة إلى إسقاط اللغة والعلامات، وبشكل أكثر تحديدًا الدالات في الطبيعة، وتحويل الطبيعة إلى ثقافة والثقافة إلى نظام سيميائي جوهري، وبالتالي على سبيل المثال تعتمد العلوم الصعبة على الأخير، وحركة اللزوم هذه هي مصدر المفارقة الانعكاسية، ولكن في المجتمع الاستهلاكي يمكن أن تؤدي إلى الفراغ.
وهذه العادات التي تتبع مباشرة إلى حد من الظهور السيميائي للحياة التنظيمية، تواجه أيضًا بشكل مباشر مواقف ليفي شتراوس التي نوقشت كثيراً من قبل علماء الاجتماع، ولقد أشار في إشارة إلى ما إلى تناقضها الرئيسي المتمثل في إنكار إمكانية معرفة الواقع، بينما أشير في نفس الوقت باستمرار إلى ظاهرة الرأسمالية الواقعية للغاية.
وهذا هو الحال أيضًا مع سيميائية ما بعد الحداثة، وبالطبع كان كل من البنيويين والحداثيين محقين في الإشارة إلى هذا العامل الاجتماعي والاقتصادي المادي غير السيميائي، لأن المجتمع ما بعد الحداثي اجتماعيًا مرتبط بالفعل ارتباطًا وثيقًا بالظهور السيميائي للحياة التنظيمية.
وهناك تفسيرات مختلفة لطبيعة كل من الظهور السيميائي للحياة التنظيمية الحديثة ومجتمع الحداثة، وهكذا يؤكد تشارلز بيرس على القطيعة الجذرية بين المجتمع الحديث وما بعد الحداثي، والذي لم يعد منظمًا حول الوظيفة الإنتاجية، بل تأسس على الأفراد في السوق الاستهلاكية.
والتي تعمل على مبدأ المتعة، وثقافة ما بعد الحداثة موضوع وبيئة التنظير ما بعد الحداثي هي العرض السطحي لهذا التحول الاجتماعي الأعمق بكثير، ويذكر أيضًا إنه نظرًا للاختلافات بين هذين المجتمعين، فإن الظهور السيميائي للحياة التنظيمية الجديد ضروري، على عكس علم الاجتماع ما بعد الحداثي الحالي الذي يعد نوعًا فكريًا متناغمًا مع ثقافة ما بعد الحداثة.
ومن ناحية أخرى يرى فريدريك جيمسون أن مجتمع ما بعد الحداثة ليس نوعًا جديدًا تمامًا من التكوين الاجتماعي، وهو مجتمع ما بعد صناعي مزعوم، ولكنه مجرد مرحلة جديدة أنقى من الرأسمالية، ووفقًا لفريدريك جيمسون فإن للثقافة وظيفة فيما يتعلق بالنظام الاقتصادي لهذه الرأسمالية المتأخرة تختلف عن وظيفة الثقافة الحديثة في المرحلة السابقة للرأسمالية.
وألغت الرأسمالية المتأخرة الاستقلال النسبي السابق للثقافة، وأصبحت الثقافة الآن جزءًا لا يتجزأ من جميع جوانب المجتمع الأخرى، وإن دمج الثقافة في التطور الجديد للرأسمالية يحول ثقافة ما بعد الحداثة إلى المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة أي إلى الظهور السيميائي للحياة التنظيمية.
ويمكن تعميم موقف السير بومان حول الظهور السيميائي للحياة التنظيمية في علم الاجتماع ما بعد الحداثي، مع التذكير بوجهة نظر السير فرانك حول ما بعد البنيوية كحركة فلسفية وليست علمية، ويذكر أن التنظير ما بعد الحداثي عمومًا مثل ذلك الذي وضعه ليس لغة اجتماعية على ثقافة ما بعد الحداثة.
ولكنه تنظير داخلي معياري إليه، مما يعكس وجهات النظر الأيديولوجية والفلسفية لطليعة فنية، وتكشف العادات التي قدمها عن مجموعة معقدة من المواقف النظرية التي مثل أي عقدة أخرى من هذا النوع، ليست سوى صياغة سرد كبير، والذي يتعارض مع نظرية راديكالية مفترضة للقصص الصغيرة، وهذا هو التناقض الرئيسي الآخر لما بعد الحداثة.
ويُعتقد أن المناقشة تُظهر العلاقة الوثيقة بين العادات والظهور السيميائي للحياة التنظيمية، وهي الاستمرارية المباشرة والديناميكية للسيميائية الظهور وموضوع البحث لكليهما قابل للمقارنة، ومع ذلك فإن الفرق بين الثقافة لا يمحى كذلك.
بعض التعليقات على سيميائية اليوم والغد
يُلخص علماء الاجتماع مصفوفتان حول المصفوفة لمقارنة التيارات السيميائية في القرن الماضي، والامتداد المقارن لموضوعات النظريات السيميائية، وطبيعة تأثير الماركسية على السيميائية، وفي محاولة لمتابعة الديناميكيات المتطورة للمجال خلال القرن الماضي.
كما توسع هذه الدراسة النظرة إلى الديناميكيات الحالية وتُقيّم مواقف التيارات السيميائية المختلفة، وأيضاً تُقدم بعض التعليقات حول التطور المستقبلي وإمكانيات السيميائية، حيث كان للانفجار السيميائي في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي تداعيات واسعة على كل مجال الأنثروبولوجيا والعلوم الإنسانية والفنون.
إذ لم يكن هذا الانتشار المثير للإعجاب بدون آثار سلبية على السيميائية، ففي كثير من الأحيان بينما أعادت السيميائية تنشيط تعدد الحقول التي كانت على اتصال بها، فقد تم امتصاصها من خلال عاداتها التقليدية، وأصبحت المصطلحات السيميائية جزءًا من مفرداتهم اليومية.
ولكن بطريقة غير دقيقة إلى حد ما، وبالتالي فقد طابعها النظامي وهو ما حدث أيضًا مع الماركسية، حيث كان عرض النظرية السيميائية الكلاسيكية، جنبًا إلى جنب مع ميلها إلى إهمال الجوانب التطبيقية للمجال عقبة أمام إضفاء الطابع المؤسسي عليها في الأكاديمية وقصر التدريس السيميائي حتى الآن على الدورات المعزولة وعدد قليل من برامج الدراسات العليا.
ولا يتعلق هذا العرض بموضوع السيميائية فحسب، بل يتعلق أيضًا بالنظريات السيميائية نفسها، ويُعتبر مجال السيميائية السوسورية والبيركية اليوم مجالًا متغيرًا متطورًا ومنفصلًا ومتضاربًا، مما يخلق سديمًا محيرًا.
حيث يجب أن يُضيف إلى هذا الارتباك بعض التفسيرات التاريخية، مثل إعادة التسمية المحلية لمدرسة السيميائية لأسباب قومية أو محاولة جون ديلي لترشيح تشارلز بيرس كأول فيلسوف لسيميائية ما بعد الحداثة وفيلسوف القرن الحادي والعشرين، حيث كان لسيميائية ما بعد البنيوية وما بعد الحداثة تأثير كبير في السنوات الأربعين الماضية، مثل البنيوية الكلاسيكية، فقد انتشروا في مجالات العلوم الإنسانية والفنون وحتى على نطاق أوسع في العلوم الاجتماعية.
