المدارس النظرية للأنثروبولوجيا الثقافية والأزمة في الأنثروبولوجيا

الأنثروبولوجيا الثقافية مجال ثابت:

لا تزال الأنثروبولوجيا الثقافيةمجالًا ثابتًا، فهي تعيد إنتاج نظريات وممارسات أسلافها المؤسسين بانضباط، فعلى مدار تاريخها الذي يقارب المائة عام، قدمت الأنثروبولوجيا الثقافية العديد من وجهات النظر النظرية المختلفة، ومرت بنوع من الأزمة المهنية التي تركت المجال متغيرًا للأفضل.

لقد ظهرت وذهبت العديد من المدارس النظرية للأنثروبولوجيا الثقافية، وهي نتاج حقبة معينة قدمت مساهمتها ثم تلاشت، كما ظهرت مدارس أخرى منافسة في هذا المجال، وغالبًا ما يولد بين أنصار هذه المدارس جدالات ساخنة حول قضايا مثل أصل العنف وعالميته.

المدارس النظرية للأنثروبولوجيا الثقافية:

من بين مدارس الفكر الأنثروبولوجية الثقافية الجديرة بالملاحظة ما يلي:

 مدرسة الثقافة والشخصية:

منذ عشرينيات القرن الماضي، كانت الأنثروبولوجيا الثقافية على وجه الخصوص مفتونة بمسألة العلاقة بين الثقافة المشتركة والشخصية الفردية، حيث تأثر علماء الأنثروبولوجيا مثل مارجريت ميد وروث بنديكت وكورا دوبوا ورالف لينتون وأيرفينغ هالويل بالنظريات التنموية لسيغموند فرويد، بتحليل كيف شكلت الثقافة العقل الفردي والشخصية.

مع التركيز عادة على تجارب الطفولة، وفي بعض الأحيان استخدام الأجهزة النفسية مثل اختبارات الشخصية، وفي أكثر المنشورات الأنثروبولوجية شهرة على الأرجح، أنماط الثقافة لعام 1934 لبينديكت، حيث تم تصور كل ثقافة على أنها تنتج تكوينًا مميزًا لسمات الشخصية، والتي شكلت معيار المجتمع وعرفت الشذوذ في نفس الوقت.

مدرسة التطور الجديدة:

أعادت نظرية التطور الجديدة، المرتبطة بيزلي وايت وجوليان ستيوارد، تقديم نسخة أكثر تعقيدًا من التطور الثقافي مثل مفهوم التطور متعدد الخطوط، الذي يصور أكثر من مسار تطوري محتمل يمكن أن تسلكه الثقافة.

المدرسة البنيوية:

اتخذ كلود ليفي شتراوس اللغة كمقياس للثقافة، فاللغة لها أجزاء أو عناصر أصوات، كلمات، وما إلى ذلك في علاقات منظمة مع بعضها البعض أي القواعد، والعلاقات النحوية بين العناصر اللغوية تحدد معناها أكثر من العناصر الفردية نفسها. وهكذا نظر تحت سطح الثقافة لتحديد القواعد التوليدية أو قواعد الثقافة، التي افترض أنها متأصلة في العقل البشري.

مدرسة علم الأعراق:

سعى علم الأعراق المعروف أيضًا باسم الأنثروبولوجيا المعرفية أو تحليل المكونات، إلى فحص وكشف أنظمة التصنيف الذهني التي شكلت تجارب وأفعال السكان المحليين، كما صاغها (Ward وCharles وStephen Tyler) من بين علماء آخرين، حيث إنها  تهدف إلى كشف النماذج العقلية للواقع التي يمتلكها البشر في رؤوسهم عادةً ضمنيًا، التي تنظم عالمهم بطرق محددة. وهكذا، فإن عالم الأنثروبولوجيا العلمية يعيد بناء التصنيف الشعبي أو هيكل المعرفة للمجتمع، والذي كان معناه الهيكل العظمي وبنية نظام عمله بالكامل.

الأنثروبولوجيا الرمزية أو التفسيرية:

تأثرت الأنثروبولوجيا الرمزية أو التفسيرية بشدة بفلسفات سوزان لانجر وإرنست كاسيرير اللذان رأيا كل الفكر والأفعال الإنسانية تتوسطها رموز، حيث لا يمكن وصف معانيها دائمًا بشكل عقلاني، كما تصور علماء الأنثروبولوجيا مثل فيكتور تيرنر وكليفورد غيرتز وشيري أورتنر الثقافة باعتبارها ثقافة عظيمة ونظام الرموز يخلق المعاني التي توجه السلوك البشري، وأصر غيرتز على أن الثقافة بحاجة إلى تفسير أو قراءة مثل النص، بينما طبق تيرنر نموذجًا أكثر تمحورًا حول الممثل أو مسرحيًا على الثقافة، حيث لعبت الطقوس باعتبارها دراما اجتماعية دورًا مركزيًا.

الأنثروبولوجيا الماركسية أو النقدية:

في النصف الثاني من القرن العشرين على وجه الخصوص، مارست النظرية الماركسية أو النقدية قوة جذب قوية للأنثروبولوجيا الثقافية، في أعمال موريس بلوخ وموريس جودييه وكثيرين آخرين، حيث كان هناك اهتمام جديد بقضايا الاقتصاد والطبقة والسلطة والسيطرة.

كما أكد هذا المنظور على العلاقات التنافسية أو المتضاربة في المجتمع بطريقة لم تفعلها الأنثروبولوجيا المبكرة وربما لم تستطع، من منظور التكامل والتجانس، في حين ادعى أنه علمي وعملي، فإنه يميل أيضًا إلى أن يكون مجردًا و نظريًا حتى ابتكار كلمة جديدة للممارسة هي التطبيق، وغالبًا ما تكون حزبية بشكل علني وناقد للقيم والمؤسسات القائمة.

مدرسة المادية الثقافية:

هذه النظرية التي دافع عنها بشكل خاص مارفن هاريس في الكتابات الشعبية مثل كتابه الأبقار والخنازير والحروب والسحرة عام 1975 وكذلك في المزيد من الأعمال التقنية، وسعت هذه النظرية لوجهات النظر البيئية لوايت وستيوارد وكذلك وجهة النظر الماركسية.

المستندة إلى السلوكيات الثقافية بقوة على المشاكل العملية للوجود الدنيوي والتي تطرحها المواجهة بين الرحم والبطن من ناحية والعالم المادي للغذاء والمناخ والتنافس على الأرض أو النسل من ناحية أخرى. مثل العلوم الإثنية، حيث كانت تهدف إلى أنثروبولوجيا أكثر علمية، وكشف الأسباب المادية العملية للفعل البشري.

مدرسة الأنثروبولوجيا النسوية:

ظهرت المقاربة النسوية للأنثروبولوجيا في السبعينيات كرد فعل على التصورات التي تتمحور حول الذكور للمجال وأدبه. ولحسن الحظ، منذ وقت مبكر من تاريخها، لعبت النساء دورًا بارزًا في الأنثروبولوجيا الثقافية كما يتضح من مارغريت ميد وروث وبنديكت وكورا دوبوا.

على سبيل المثال لا الحصر، ولكن النساء وأنشطتهن عبر الثقافات كان ينقصه الأدبيات، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن العديد من الثقافات لديها معرفة منفصلة بين الجنسين ولا يستطيع علماء الأنثروبولوجيا الذكور الوصول إليها.

خيث كانت ميشيل روزالدو، ولويز لامفير، ورينا رايتر من بين مؤسسي الحركة لاستكشاف العلاقات بين الجنسين، وعدم المساواة بين الجنسين، ومشاركة النساء في الثقافات التي تم التغاضي عنها أو التقليل منها. كما أن الأنثروبولوجيا النسوية لا تركز حصريًا على النساء بل على التنوع بين الجنسين والجغرافيا.

الأنثروبولوجيا الثقافية وأزمة الهوية:

في حوالي عام 1970، شهدت الأنثروبولوجيا الثقافية شيئًا من أزمة الهوية، حيث شككت ليس فقط في مفاهيمها وممارساتها ولكن في حقها في الوجود، حيث لم تعد الثقافات البسيطة والمعزولة للأنثروبولوجيا المبكرة موجودة.

وهذا إذا كانت موجودة من قبل، والأسوأ من ذلك، أن النظام تعرض لانتقادات لاذعة لتواطؤه في الاستعمار، وهو ما يستحقه على الأقل من بعض هذه الانتقادات. والأسوأ من ذلك كله، أنها أصبحت تشك في نفسها من حيث المصطلح والمفاهيم المركزية، بما في ذلك الثقافة والمجتمع.

وفي عام 1954، طعن عالم الأنثروبولوجيا إدموند ليتش في النظم السياسية لفكرة وجود مجتمعات واضحة ومحدودة للدراسة. وبحلول عام 1972، كان ديل هايمز يدعو إلى إعادة اختراع الأنثروبولوجيا، واستمر علماء الأنثروبولوجيا في تحويل نظرهم إلى أنفسهم، حيث أن روي واجنر في عام 1975 اعترف باختراع الثقافة ومشددًا على اختراع المجتمع البدائي، الذي كان عنوان كتابه “تحولات من الوهم”.

كما اكتشف علماء الأنثروبولوجيا أيضًا أن الأنثروبولوجيا، مثلها مثل أي مشروع فكري آخر، هي شكل من أشكال خلق المعرفة وشكل من أشكال الأدب، كما كشف جيمس كليفورد وجورج ماركوس عام 1986 أن الأنثروبولوجيا الثقافية أصبحت أكثر انعكاسًا للذات، وهو ما كان مفيدًا في الغالب.