جذور الأنثروبولوجيا الرمزية

جذور الأنثروبولوجيا الرمزية:

تعود جذور الأنثروبولوجيا الرمزية إلى تلك الدراسات الكلاسيكية في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين والقرون التي سعت إلى فهم كيف وماهي المواقف الاجتماعية وخبرات الحياة التي تم تمثيلهم في أحداث طقسية، مما أعطى معنى لهذه التجارب وتوفير التوجيه والالتزام بالتفاعل الاجتماعي. على سبيل المثال، رأى دوركايم عام 1961 أن الأشكال الأولية للحياة الدينية تتويج لهذا الاهتمام “بالتمثيلات الجماعية”، ولكن تم التنبؤ بدراسة الأنثروبولوجيا الرمزية الطوطمية في اهتمام فوستيل دي عام 1956 في طريقة الموقد والطقوس المتعايشة، والعائلية والجماعية، المعبر عنها والمرتبة بالعلاقات الإنسانية على مختلف المستويات المتطورة.

وبالمثل، دراسة روبرتسون سميث عام 1956 للطريقة التي أدخلت بها التضحية في الشركة، وبالتالي عززت الروابط الاجتماعية لمجموعة من المصلين، ودراسة موس عام 1954 للطريقة الاجتماعية حيث تم تمثيل الالتزام في الهدية، وهي في الأساس رمزية في التوجه. كما أنهم يعتبروا إعداد مسبق لدوركهايم؛ لأنهم يتعاملون مع مشكلة دوركايم حول كيفية تعامل الناس، على سبيل المثال، الأفراد يختبرون هوياتهم الجماعية ومسؤولياتهم في الوجود من التمثيلات التي تلزمهم قوتهم الأخلاقية بالخضوع لقواعد السلوك والتي لم يصنعوها ولا يرغبون فيها والتي تتعارض أحيانًا معها الميول الأساسية والغرائز.

ومنذ البداية، كان نهج الأنثروبولوجيا الرمزية مهتمًا بالقيود المفروضة على السلوك الفردي والجماعي المرتبطة بالرموز لأنه، كما قال دوركايم بدون رموز المشاعر الاجتماعية يمكن أن يكون له وجود محفوف بالمخاطر للغاية والحياة الاجتماعية من جميع جوانبها، حيث أصبحت فترة من تاريخها ممكنة فقط من خلال نظرية رمزية واسعة.

مشاكل نظرية الأنثروبولوجيا الرمزية من وجهة نظر العالم دوركايم:

دوركايم، إلى جانب تركيز انتباهه على المتطلبات المسبقة والجودة الفعالة، انخرط بالأنثروبولوجيا الرمزية في الحياة الاجتماعية في مشكلتين ظلت ثابتة بالنسبة للنظرية الرمزية، هما:

1- المشكلة الأولى هي الديالكتيك:

أي أنه لم يكن التناقض بين حقائق التجربة الفردية الداخلية والحقائق الخارجية للنظام الجماعي هو نقطة التبديل، كما أظهر كيف كانت الرمزية كما أطلق عليه مون بين الخارجية والداخلية والطريقة التي تزرع بها الرموز كأشكال خارجية ومرئية نفسها مباشرة في التجربة الفردية بينما تجد التجربة الفردية نفسها تتجاوز تحديد التمثيلات الجماعية الخارجية.

حيث كانت عملية التبديل أو الاستيعاب هذه بين المادي والمعنوي من سمات جميع النشاط المقدس، كما جادل دوركايم وقدم غموضًا أساسيًا في الدين. أذ تمت معالجة هذا الغموض أو عملية التبديل بشكل متكرر في نظرية الرمز.

2- المشكلة الثانية هي مشكلة بناء الواقع:

وهي بشكل أكثر تحديداً بناء الأكوان الدينية، حيث جادل دوركايم في أن كل دين، بما في ذلك الطوطمية، يشير إلى علم كوني كلي. وعلى الرغم من أنه هو نفسه كان مهتمًا بشكل أساسي بأفكار الطبقة والتسلسل الهرمي المفاهيمي المتضمنة في النشاط الجماعي والأمور التي من المؤكد أنها تهم عالم الأنثروبولوجيا المعرفية.

تحدث عن مسائل رمزية مثل جذب الصور المتشابهة، واختلاط الطبقات، ومشاعر التشابه والمشاركة، والعدوى الفوارة للمعتقدات الدينية، ومشاعر تكمن بالكلية الكونية في العمليات وكذلك في الدافع نحو العام.

وهكذا أثار دوركايم أسئلة حول العمليات الترابطية، وتشكيل الرمز ووظيفته والتي كانت منفصلة عن أسئلة المنطق الطبقي وتكوين المفهوم. حيث رفع مسألة الصلابة المبنية للنظام الديني الذي تتحد جميع أجزائه. والخلاف هنا هو المنطق، إذا كان منطقًا، من خلالها يتم ربط الرمز  وهو الشغل الشاغل الذي كان مركزياً في الأنثروبولوجيا الرمزية في السبعينيات، والذي يتقارب حتماً نحو الانشغالات المعرفية.

بدايات الأنثروبولوجيا الرمزية:

تستحضر مفاهيم المشاركة والعدوى والترابط المتعاطف لفريزر عام 1900، من ناحية، وعرض ليفي برول عام 1966 لمقدمة العقل البدائي من جهة أخرى بدايات الأنثروبولوجيا الرمزية. حيث جادل ليفي برول بأن العقل المعطى للخلط بين الأشياء الخارجية مع بعضها البعض، وكذلك الخارجي مع الداخلي، لا يمكن وصفه بأنه منطقي بأي معنى أرسطي للمصطلح. كما جادل ليفي برول في التوثيق ما قبل المنطقية، إذ يعطي نظرة ثاقبة على مشاركة عناصر الخبرة في الفكر الرمزي، ولكن فهم تلك العملية التي يقدمها فرويد لتفسير الأحلام أكثر جوهرية.

اهتمام فرويد بالأنثروبولوجيا الرمزية:

يقدم فرويد، طريقة الارتباط الحر في الأنثروبولوجيا الرمزية مهما كانت مشاكل التحقق، وأيضاً مجموعة من الآليات التكثيف، الإزاحة، التصوير والتوضيح الثانوي، والتي من خلالها تتحول أفكار الأحلام إلى عناصر الحلم، وفي المقام الأول الصور والرموز والتي من خلالها يمكن للمرء استرجاع أفكار الحلم بأنفسهم.

كما رأى فرويد عناصر الحلم هذه على أنها بؤر تنظيمية أو نقاط عقدية تم تحديدها بشكل مفرط فيما يتعلق بأفكار الأحلام أو في الحالة المعاكسة، وتمثيلية مفرطة لفكرة واحدة. كما أن هذه التنظيمية أو الجودة البؤرية التي ظلت موضع تحليل مجردة، على الرغم من وجود نقاش فيما يتعلق بما إذا كانت الصور أو الرموز هي البؤر الحقيقية وبالتالي فهي أكثر أولية نماذج الأنثروبولوجيا الرمزية.

إن اهتمام فرويد هو عكس دوركايم تمامًا، ولكن هناك شيء مثير للاهتمام ومجال تقارب في كتاباتهم عن الأنثروبولوجيا الرمزية. على النقيض من الأشكال الأولية، وهي دراسة من القيود المفروضة على العقل الناجمة عن النشاط الاجتماعي والتمثيلات الجماعية، حيث سعى فرويد لفهم ما يفعله العقل بداخله من تلقاء نفسه عندما يتحرر من ضرورات النظام الاجتماعي.

ومن هذا، يمكن لطلاب الأنظمة الاجتماعية والثقافية أن يتعلموا أن الأحداث المحورية في الحياة الاجتماعية (الطقوس في المقام الأول) مليئة بالعناصر الرمزية، وكل منها مفرط التحديد وتكاثف المعاني الذي لا يختلف عن رموز الأحلام وروابط متعددة في العديد من المجالات والمستويات والزوايا الثقافية المتنوعة.

وبالنسبة لفرويد، كانت الأحداث الحاسمة في تجربة الأحلام من ثلاثة أنواع:

1- الأحداث الأخيرة في الحياة الاجتماعية.

2- التجارب الطفولية.

3- الحالات الجسدية.

مساهمة Radcliffe-Brown في نظرية الأنثروبولوجيا الرمزية:

كما إن مساهمة Radcliffe-Brown في نظرية الأنثروبولوجيا الرمزية تتمحور في الافتراءات التي التقطت ليس فقط على دوركايم من خلال فكرة المشاعر الاجتماعية ولكن لمحاولة الوصول وتحديد معنى رموز الطقوس بشكل متكرر، والمواقف اليومية الخارجية ذات القيمة الاجتماعية العالية.

ومثل هذه الحالات هي تلك المحملة بمشاعر إيجابية (مبتهجة) أو سلبية (مشوشة) للتعلق أو الانفصال. والأشياء التي تتكرر في مثل هذه المواقف على سبيل المثال، الطعام أو النباتات إذ يتم استثمارها مع إمكانية أن تصبح مركبات للقيمة الاجتماعية والالتزام الأخلاقي في المواقف الطقسية.

وهكذا يلفت رادكليف براون الانتباه إلى تلك السياقات الثقافية التي خرجت منها رموز الطقوس ليستخلص معانيها القوية. ويضيف إلى الإحساس بالمعنى السياقي للرموز ولكن لا يزال دون الاقتراب من الشعور المعقد بالإفراط في التحديد المتضمن في الفكرة الفرويدية للرمز. وما يتوقعه رادكليف براون، كما توقعه مون عام 1973، وهو الطابع الارتجالي الخصب في الإنشاءات الرمزية مثل الطقوس للاستفادة من بقايا وحطام الأحداث.