اقرأ في هذا المقال
يقوم علماء الاجتماع بدراسة السيميوطيقا وعلاقتها بحساب الأيديولوجيا، وفي هذا المقال سيتم الحديث عن هذا من خلال عنوان حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا، وكذلك التطرق لموضوع الذات البشرية.
حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا
من الواضح أن حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا ينتج وجهة نظر متسقة ومتجانسة عن السميوزيات داخل موقع ثقافي معين، في حين أن هذا الانسجام يأتي باعتراف الجميع على حساب النظر غير المتجانس في الجوانب الأخرى التي تؤثر في السميوزيز وتشكلها، علاوة على ذلك فهم يؤطرون هذا المفهوم الاجتماعي بطريقة أخرى تتجاوز افتراض جون ستيوارت للنظام الطبيعي.
ويفعلون ذلك من خلال النظر في صراعات السلطة القائمة على الأيديولوجيا والتي غالبًا ما تصاحب التبادلات السيميائية وهو موقف لا يختلف عن ذلك الذي اتخذه رولان بارت في فترة الأساطير الخاصة به، ويقترحون أن المجتمع يتكون عادة من هياكل وعلاقات قوة تمارس أو تقاوم.
وهي تتميز بالصراع والتماسك بحيث تظهر هياكل المعنى على جميع المستويات، من الأشكال الأيديولوجية السائدة إلى أفعال المعنى المحلية، وآثارًا من التناقض والغموض وتعدد المعاني بنسب مختلفة وبوسائل مختلفة، في حين أن هذا التركيز الشديد على القوة قد يكون عيبًا من خلال فرض قيود ضيقة، إلا إنه يمكّنهم مع ذلك من تطوير قراءات جوهرية بطريقة محدودة.
وبعبارة أخرى يمكن القول إن مساهمتهم في مناقشة حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا تستند إلى تركيزهم على علاقات القوة التي قد تكون موجودة كمكوِّن لا يتجزأ من السميوزيات الاجتماعية، وليس متكاملًا بالمعنى الجوهري بل بالأحرى كما هو الحال في عنصر يظهر باستمرار بغض النظر عما إذا كان ضروريًا في جوهره.
بينما من المفترض أن يوافق جون ستيوارت على التركيز الاجتماعي في الوقت الفعلي الذي يتبناه هودج كريس، فإنه لا شك في إنه سيعرف على إنه عيب في تركيزهما على نموذج العالمين وتمييزهما بين المستويات شبه السماوية والمحاكاة، أو ربما لا، نظرًا لأن نموذجهم يقدم شبكة مفاهيمية من عالم واحد أو مستويين، وهو تقسيم ربما لا يبدو مثيرًا للانقسام بالنسبة له.
حيث إنهم يصورون المجال شبه الموسيقي باعتباره الموقع الذي تحدث فيه العملية الاجتماعية التي يتم من خلالها بناء المعنى، وإنه موقع حدث لأحداث سيميائية، ويربط المنتجين والمستقبلين والمدلّلات ويدل على علاقة مهمة، ومن ناحية أخرى يشكل المستوى المحاكي بعض نسخ لنسخ الواقع كمرجع محتمل، وإنه بعبارة أخرى المستوى الذي يحدث فيه التمثيل.
وفي الواقع بينما يشرع جون ستيوارت في سرد تقليد مفاصل نماذج الرموز للسيميائية عبر التاريخ، أصبح من الواضح بشكل متزايد إنه لا يمكنه الاستمرار في نقده لالتزامات حساب الأيديولوجيا إلا من خلال التخفيف الانتقائي للغاية للتفسيرات التي يعتمد عليها، وكلما ذهب أبعد كلما أصبح تاريخه أرق، ومرة أخرى يعد هذا أمرًا مفروغًا منه تقريبًا في أي تحليل يطرح مطالبة إقليمية ثم يعمل بقوة لتوليد عائد كاف.
ومع ذلك مرة أخرى يمكن العثور على مساهمة محتملة في السيميوطيقا من خلال إنتاج محصول مختلف من خلال الاحتفاظ بتهويل جون ستيوارت للتصورات المفاهيمية التي لم تخضع للتدقيق والتي غالبًا ما تتخبط فيها التحليلات السيميائية.
ومع ذلك طريقة عمل جون ستيوارت لخلق بديل موثوق به للسيميوطيقا، ويؤكد جون ستيوارت على الطبيعة الشخصية لمثل هذه التبادلات، وأخذ وعطاء الحوار الذي عادة ما يكون غير مكتوب بل وحتى فوضوي في البنية، ويتركز نهجه أيضًا على المهام الاجتماعية العامة من نوع ما ومقابلة العمل والاعتذار.
وما إلى ذلك، لكن في عملية الترويج لوجهة نظره الخاصة يكشف جون ستيوارت عن الاستثمارات الكامنة في مساعيه بالطرق التي يمتدح بها، إنها ذات مصداقية وأساسها متماسك، وينتج عنه ترجمة لاستخدام اللغة التي تشكل كلًا معقولًا، وهي تستند إلى وجهات نظر ممتعة.
ونموذج التواصل الذي اقترحه جون ستيوارت هو في الأساس عكس الالتزامات التي حددها، فلا يوجد سوى عالم بشري واحد وهو عالم لغوي، كما يقول مما ينفي بشكل فعال الجانب المفاهيمي لنموذج الإشارة الذي يظهر كثيرًا في المناقشات السيميائي.
ويشدد جون ستيوارت أيضًا على التحليل الذي يركز بشكل حصري على أحداث التواصل الكلامي للنماذج التفسيرية لطبيعة اللغة، ويقترح تحليل النصوص المستمدة من حالات الاتصال البشري، والنصوص التي من المفترض أن تتكون من التبادلات التي تحدث بشكل طبيعي من خلال دراسة اللغة كما تُعاش.
ويسعى إلى تصور اللغة بأساس تفاعلي، حيث إنه يرى استخدام اللغة كشكل من أشكال المجتمع بدلاً من نظام هامد، وإن تصور اللغة كنظام يترك مكوناتها مجهريًا وغير طبيعي مصنفة وفقًا لقوانين آلية مصطنعة محددة، وليس ممارسة اجتماعية فعلية، علاوة على ذلك يمكن فهم اللغة كحدث حي على أفضل وجه، كما يؤكد من خلال الاعتراف بأن أول عمل لها هو الاتصال، وإنها بالتأكيد مشروع إنساني وهي ليست بأي حال من الأحوال شيئًا أساسيًا من خلال التصميم.
ويعتمد بديل جون ستيوارت عن حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا على افتراض أن الفهم هو نمط من الظهور في الأحداث الملموسة للمحادثات وأن هذه الأحداث في النهاية هي ما يطلق عليه مصطلح اللغة التسميات، ودراسة اللغة من وجهة نظر منهجية.
ومن ناحية أخرى تؤدي إلى التجزئة العقيمة المذكورة أعلاه، وهذا يحرف الجشطالت التفاعلية لاستخدام اللغة كممارسة اجتماعية، وعلى عكس التعرق الذي يعالج التفاهم في أحداث اتصال الكلام، لذا يجب أن يكون هناك جهود لتحليل الجوانب النحوية أو الدلالية ويجب توسيع نظام اللغة للاعتراف بالعلاقات المتبادلة غير القابلة للتجزئة بين الطبيعة اللفظية وغير اللفظية والطبيعة العلائقية المتأصلة لأحداث الاتصال المفصلي، ليعكس وجوده كمشروع بشري مرن وغير متجانس.
الذات البشرية في حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا
وفي الواقع يمكن قول الكثير عن موقف جون ستيوارت فلقد أثيرت العديد من الشكاوى بشأن إهمال الذات البشرية في حساب الأيديولوجيا في علم السيميوطيقا الذي يبدو إنه ناتج عن التحليلات المنهجية، ويمكن العثور على أحد أفضل الأمثلة التوضيحية لمثال موازٍ يمكن القول عنه في هجوم مايكل ريفاتير على كلود ليفي شتراوس والتحليل البنيوي لقصيدة رومان جاكوبسون، في وصف الهياكل الشعرية، حيث يسمح مايكل ريفاتير بالافتراض المعقول بأن هناك علاقة سببية بين وجود سمات شعرية على وجه التحديد في النص، لكنه يقترح أن هذا يمكن أن يؤخذ إلى أبعد من نطاق قابلية الإنسان للاكتشاف.
وبالتالي فإن الدراسة المجهرية للسمات اللغوية لنظام القصيدة يمكن أن تكتشف التأثيرات التي لا يمكن أن يكتشفها الإنسان بشكل أساسي، وبهذا المعنى فإن هذه الميزات بطريقة مهمة ليس هناك على الرغم من إنها تبدو وكأنها تعمل كجزء من البنية الدقيقة لنظام الدلالة للنص على مستويات لغوية مختلفة، ويعترف مايكل ريفاتير أيضًا بإمكانية أن تحتوي القصيدة على تراكيب معينة لا تلعب أي دور في وظيفتها وتأثيرها على القارئ كعمل أدبي فني، ويضيف إنه قد لا تكون هناك طريقة لعلم اللغة البنيوي للتمييز بين هذه الهياكل غير المميزة وتلك النشطة أدبيًا.