اقرأ في هذا المقال
تظهر دراسة نظم الإشارة في السيميائية السياسية مفهوم مصطلح الإشارة والافتراضات الرئيسية حول الوظائف التي تقدمها الإشارات وآثارها وعواقبها.
دراسة نظم الإشارة في السيميائية السياسية
تستعرض هذه الدراسة مفهوم نظم الإشارة في السيميائية السياسية وآثارها، وتشير إلى الافتراضات الأساسية للناس حول ماهية الإشارة، والوظائف التي تخدمها الإشارات، والعواقب التي قد تنتج عنها.
وتختلف هذه الافتراضات عبر السياقات الاجتماعية والتاريخية، لكن نظم الإشارة في السيميائية السياسية في حد ذاتها ليست نوعًا من الوعي الزائف، وتُظهر نظم الإشارة في السيميائية السياسية في القدرة البشرية العامة على استخدام الإشارات.
كما إنه يربط العمليات السيميائية العامة بأحكام محددة ذات قيمة أخلاقية وسياسية، حيث أن تأخذ إشارة بطريقة معينة هو أن تأخذ بجدية العالم الذي تفترضه مسبقًا.
ويوضح مثالان كيف أن الانتباه إلى نظم الإشارة في السيميائية السياسية يلقي الضوء على صياغة العمليات السيميائية العامة ذات العمليات الاجتماعية والثقافية والسياسية الخاصة، ويساعد تحليل الطبقة الاجتماعية في إظهار بعض الآثار السياسية لنظم الإشارة في السيميائية السياسية.
وتكشف الاشتباكات حول وضع الإشارات الدينية عن الآثار الأنطولوجية والأخلاقية للإيديولوجيات السيميائية، والتي قد يكون فيها وجود كائن علامة ما محل نزاع، وتساعد مثل هذه العمليات السيميائية المستمرة على منح الوجود الاجتماعي الكثير من طابعه البناء وغير المؤكد والمتعارض.
وإحدى مساهمات مايكل سيلفرشتاين المميزة للنظرية الاجتماعية بما يتجاوز الاهتمامات المحددة لعلم اللغة والأنثروبولوجيا اللغوية والسيميائية كانت دوره في تنشيط مفهوم الإشارة، كما جادل ضد الاستخدام التحقير الذي يفترض مسبقًا أن المرء يعلم أن بعض الأفكار مشكوك فيها وخاطئة، وبالتالي مشكوك فيها أو على الأقل مريبة.
ويمكن توسيع مفهوم الإشارة ليشمل أي دراسة للظواهر العقلية باعتبارها تاريخية وواقعية حول بعض الكون المستقل والمطلق للحقيقة التي تُقاس على أساسها دلالات الإشارات، وهذا التوضيح لكلمة إشارة أمر حاسم لفهم المفهوم المثمر لنظم الإشارة في السيميائية السياسية وتوسعها في السيميوزيس بشكل عام.
الانعكاسية الموجودة في الأيديولوجية السيميائية
تشير الأيديولوجية السيميائية إلى الانعكاسية المتأصلة في الاستخدامات البشرية للإشارات، هذا هو بالضبط ما يتحدث عنه تشارلز ساندرز بيرس في نقوش هذه الدراسة، عندما يقترح أن الإشارة تعمل فقط كإشارة إذا كان من المفهوم أنها علامة.
أي أن الانعكاسية ليست شيئًا غريبًا عن طرق عمل العلامات أو شيء مضاف إليها بل إنها مكون ضروري لعملهم، على الأقل في عوالم الإنسان الاجتماعية، على سبيل المثال، إذا كانت الفهارس في حد ذاتها لا تؤكد شيئًا فيجب تزويدها بالتعليمات.
وهذا هو عمل الأيديولوجيا السيميائية، تتضمن الأيديولوجية السيميائية مجموعة متنوعة من الطرق التي يتعامل بها الناس مع طبيعة ووظائف العلامات وتوجههم أثناء قيامهم بفرز أي جوانب من تجربتهم تكون أو لا تكون مرشحة حتى لكونها علامات على الإطلاق.
وعلى الرغم من أن الأيديولوجية السيميائية لها تأثير على وظيفة الميتابراغماتية إلا أن التركيز هنا على دورها في توجيه تفسير الأرضية السيميائية التي تربط مركبات الإشارة بالأشياء.
وفينومينولوجيا مركبة الإشارة التي تشكل العلامة جنبًا إلى جنب مع الموضوع والمفسر وما يعتبر علامة مركبة، وبالتالي كتجربة للعلامة قد يؤدي إلى تشغيل ما يعتبر مستخدم إشارة محتملاً، وسوف تنعكس في التغييرات في ما يمكن اعتباره وسيلة إشارة لنية، بدلاً من ذلك شيء آخر مثل السببية الميكانيكية.
وفي هذا السياق يلعب التعبير عن الكلمات والأشياء دورًا مركزيًا في الطقوس، وتطرح المادة السيميائية صعوبات خاصة للبروتستانت الأكثر تقشفًا، وتتركز جهودهم لتنظيم ممارسات لفظية ومادية معينة، والقلق الذي يصاحبها على مشكلة تحديد بل وحتى أن تصبح ذاتًا بشرية يفترض أن تكون في جوهرها مستقلة عن عالم مجرد، وبالنسبة لهم فإن تصحيح أيديولوجيتهم السيميائية ليس سؤالًا أكاديميًا له عواقب أبدية على الروح.
المخاطر في الأيديولوجية السيميائية
ما هي المخاطر في الأيديولوجية السيميائية بشكل عام؟ في المنطقة المظلمة حيث يلتقي الفن والسحر والدين ويتداخلان، طور البشر المجاز المقصود، العلم الذي سيموت الناس لإنقاذه، والسر الذي يشعر بأنه أكثر من ظاهري وداخلي كعلامة مرئية، وهنا يمكن التعرف على محاولة إنكار الاختلاف بين الخريطة والمنطقة، والعودة إلى البراءة المطلقة للتواصل عن طريق إشارات الحالة المزاجية البحتة.
وكان علماء السيميائية قد قرأ هذا على إنه بيان ميثاق لقوة العلامات في بناء الحقائق الاجتماعية، كان يمكن أن يكون التركيز على القوى التأسيسية للعلم والسر، وفي النهاية يمكن اعتبار هذه القوة التأسيسية بمثابة تأكيد ذاتي.
ومن حيث المبدأ إذا تم التعامل بجدية مع قوة العلامات التي تخلق العالم، فيجب أن يتم الانتباه لاحتمال فشلها، إن احتمال الفشل هو أحد مقاييس تبعية الفعل الاجتماعي وإن وضع احتمالية الفشل في الاعتبار هو أيضًا إحدى الطرق لإبقاء الأمور حقيقية، لأن حتى أكثر الأنظمة الاجتماعية محافظة وهيمنة هو في نهاية المطاف غير مستقر وممزق بالتاريخ.
وفي الوقت الحالي أصبح الجدل حول البناء الاجتماعي لأنواع معينة من الحقائق ثابتًا إلى حد ما في أساسياته، على الأقل بين علماء السيميائية، ويشيرون إلى أن أوجه الانتباه إلى جانب آخر من ملاحظات السير بيتسون لكي يعمل يجب أن يحدث شيء آخر أولاً، هو قمع الانعكاسية.
بمعنى يجب على الناس محاولة إنكار الاختلاف بين الخريطة والمنطقة، وإنكار من هذا النوع هو مثال للأيديولوجيا السيميائية، أي إنه تفسير خاص للعلاقة بين مركبة الإشارة والموضوع الذي يتوفر له تفسير بديل واحد على الأقل.
وبعد كل شيء يمكن للمرء أن يعترف بأن الخريطة والأراضي مختلفة، وأن الخريطة هي علامة على المنطقة، أو يمكن للمرء أن يرفض الإدلاء بهذا الاعتراف، وإن صياغة السير بيتسون في هذا جديرة بالملاحظة، ويقترح أن نقطة البداية هي من حيث المبدأ إدراك الاختلاف، والذي يجب إنكاره لاحقًا، والقول بأن هذا الإنكار محاولة يوحي بإمكانية فشلها.
ويهدف هذا الإنكار إلى العودة إلى البراءة، ويبدو أن هذه الكلمة تعمل في تكافؤين، في إشارة إلى الفورية، أي إلى غياب الوساطة، وإلى الحكم الأخلاقي، أي إلى غياب الذنب، ثم توقع الرابط بين هذين الموضوعين.
وفي هذا الحساب كانت الإشارات دائمًا إشارات ويقترح روبرت ييل شيئًا مشابهًا عندما كتب أن العديد من نظرياتهم عن العلامة قد تطورت من عملية مواجهة حقيقة البلاغة، وظهور وعي البلاغة يبدو إنه يربط العديد من تلك التقاليد التي تم تحديدها على أنها محورية.
وهي فئة تستدعي أيضًا مفاهيم صعود الوعي النقدي وتجاوز أو التحرر من شرط مسبق أقل من عتبة هذا الوعي، ولكن بالطبع فإن هذا الاستدعاء يعني ضمناً أن شيئًا أكثر من مجرد نظرية المعرفة هو موضع تساؤل، وهذا هو السبب في أن محاولة إنكار أن العلامات هي علامات، والعودة إلى حالة الوساطة، هو بحث عن شرط البراءة.
