صور دلالة الإيماء في علم العلامات

يناقش علماء الاجتماع في علم العلامات والسيميائيات العديد من الموضوعات منها صور دلالة الإيماء في علم العلامات والسيميوزيس كفلسفة لغوية والعقد السيميائي الاجتماعي.

صور دلالة الإيماء في علم العلامات

ودلالة الإيماء الموجودة في جميع الثقافات البشرية ترمز المعنى في الحركات التقليدية لليدين، وتُستخدم صور دلالة الإيماءات الشائعة بشكل روتيني لتسهيل المعاملات الاجتماعية أو نقل الطلبات أو الإشارة إلى الأشياء أو الإجراءات أو التعليق على تصرفات الآخرين، وعلى هذا النحو يلعبون دورًا رئيسيًا في التواصل البشري، وكانت العلاقة بين صور دلالة الإيماءات الرمزية واللغة المنطوقة موضوع نقاش طويل الأمد، وكان السؤال الرئيسي هو ما إذا كانت هذه تمثل المجالات المعرفية الموازية التي قد تحدد نفس المحتوى الدلالي ولكنها تتقاطع مع الحد الأدنى أو ما إذا كانت في المستوى الأعمق تعكس بنية معرفية مشتركة.

ودعماً للفكرة الأخيرة قيل إنه يمكن النظر إلى الكلمات على أنها إيماءات مسالك صوتية اعتباطية وتقليدية تشفر المعنى بنفس الطريقة التي تعمل بها إيماءات اليدين، ومن وجهة النظر هذه يمكن فهم الإيماءة الرمزية واللغة المنطوقة بشكل أفضل في سياق أوسع، باعتبارهما جزأين من كيان واحد، نظام سيميائي أكثر أساسية يقوم عليه الخطاب البشري، ويمكن إعادة صياغة المسألة في مصطلحات تشريحية.

وتوفير مجموعة قابلة للاختبار من الأسئلة التي يمكن معالجتها باستخدام طرق التصوير الوظيفية هل الإيماءات واللغة الرمزية يعالجها نفس النظام؟ وعلى وجه التحديد هل ما يسمى بشبكة اللغة تدعم الاقتران بين الشكل والمعنى لكلا شكلي الاتصال؟

وتشكل دلالة الإيماءات الرمزية مجموعة فرعية داخل الذخيرة الأوسع للإيماءات البشرية، كما إنها في المقام الأول طوعية، وبالتالي فهي لا تشمل فئة كبيرة من الإيماءات اللاإرادية وردود فعل راسخة، وغالبًا ما تدل على اللذة والغضب والخوف والاشمئزاز.

ومن بين الإيماءات الطوعية التي وصفها السير ماكنيل تشكل أيضًا مجموعة فرعية منفصلة، ويتم تقليد الإيماءات الرمزية وتتوافق مع مجموعة من المعايير الثقافية، وبالتالي لا تشمل الإيماءات المصاحبة للكلام فالإيماءات المتعلقة بالكلام هي إيماءات خاصة تتشكل من خلال الاحتياجات التواصلية الخاصة بكل متحدث.

بينما يتم تعلم الإيماءات الرمزية ونقلها اجتماعيًا وتشكيل مفردات مشتركة، وبشكل حاسم في حين أنها تضخم المعنى المنقول في اللغة المنطوقة فإن الإيماءات المتعلقة بالكلام لا تشفر المعنى وتوصله في حد ذاتها بنفس الطريقة مثل الإيماءات الرمزية، والتي يمكن أن تحل محل الكلمات تمامًا وتعمل كأقوال كاملة في حد ذاتها أي كوحدات خطاب مستقلة قائمة بذاتها.

السيميوزيس كفلسفة لغوية

أن السيميوزيس كفلسفة لغوية ليست على عكس وجهة النظر المستوحاة اجتماعيًا من السيميائية، ومثل معظم الفلسفة السوسرية، فإن الفلسفة اللغوية مقيدة إلى حد كبير بالفرد المنفرد، وما يشارك فيه أوستن جريس والآخرون هو المتحدث ونواياه، وهذا صحيح فلقد قطع أوستن جريس شوطًا طويلاً منذ بداياته كمنظر لفعل الكلام.

ولكن حتى أعماله الأخيرة يبدو أنها مرتبطة بشكل أساسي بالنظرة الفردية للعالم، وهذا يتوافق مع نظرة دو سوسور إلى المجتمع، حيث يتكون ببساطة من تفاعل الأفراد، ويبدو أن مثل هذا الرأي يتوافق مع المجتمع مثل الإفراج المشروط عن دو سوسور، المستوحى كما يقال من فكرة غابرييل تارد عن المجتمع كمحادثة.

لكن هناك شيء أكثر للمجتمع، إذا كانت لغة تارد ساسيور مشتقة من إميل دوركهايم، إذن فهي تتعلق بالمجتمع باعتباره شيئًا خارج الأفراد ويضع قيودًا عليهم، وأعاد العلم المعرفي اكتشاف هذا النوع من المجتمع تحت اسم الإدراك الموزع.

وفي حين أن هذا المصطلح قد يبدو غامضًا بين فكرة دوركهايم وتارد ساسيور عن المجتمع، فقد أعاد السير سالومون عام 1997 التمييز بين نوع التفكير الذي يقوم به الأشخاص بالاشتراك مع الآخرين والشراكة مع الآخرين وما يحدث بمساعدة الأدوات والأدوات المتوفرة ثقافيًا، مثل الآلات الحاسبة أو قوائم البقالة.

وفي الواقع النوع الأول الذي يسميه الإدراك المشترك يتمثل في المحادثة حيث يوجد تغيير مستمر في الإدراك بناءً على ردود الشخص الآخر، والنوع الثاني يسمى التفريغ ومن الأفضل أن يميز المرء أيضًا نوعًا ثالثًا هو نظام اللغة وأنظمة الحساب ونظام الكتابة، وما إلى ذلك مما يجعل النوع الثاني من الأشياء ممكنًا، وهذه هي المعاني المنظمة اجتماعياً التي يتعرف عليها دوركهايم وكذلك هوسرل وكاسيرير، وتظهر بعض جوانب هذه الفكرة لكن ليس الجوانب الاجتماعية في القيود السيميائية.

العقد السيميائي الاجتماعي

يبدو أن فكرة المجتمع باعتباره أيضًا قيودًا جاهزة تتلاءم جيدًا مع فكرة العقد السيميائي الاجتماعي، المنصوص عليها مسبقًا في عقد بنية المعنى العميقة، وكذلك في ميثاق السيرة الذاتية، لكن بالطبع تم معرفة منذ زمن طويل أن العقد السيميائي الاجتماعي وهم.

وفي ظل هذه الظروف من المفهوم أن يقترح فرانسوا جوست هذا الوعد كنموذج أفضل، لكن الوعد هو أيضًا بناء اجتماعي، ومع الاختلاف الذي يفترض مسبقًا المعيارية الاجتماعية بدلاً من خلقها، وفي بعض المجتمعات، يُقصد بالوعد حقًا إنشاء التزام يلتزم به الشخص الذي يعلن الوعد.

وفي العديد من المجتمعات الوعد ليس له أي منظور زمني على الإطلاق، وإنه بالأحرى يرسخ القاعدة العامة المتمثلة في أن تكون لطيفًا ومقبولًا قدر الإمكان لشخص ما في اللحظة المعينة التي يتم فيها إعلان الوعد، وهذه هي الاختلافات الحقيقية في العالم التي لم تؤخذ في الاعتبار من قبل براغماتية أوستنور سيرل.

وربما تكون وعود وسائل الإعلام التي يهتم بها فرانسوا جوست هي في الحقيقة مثل هذه الأنواع الأخيرة من الوعود، وحتى الوصف الأفضل هو بلا شك ما اقتبس عنه فرانسوا جوست على إنه يُنسب في الأصل إلى الدعاية وإنه حقًا أحادي.

ولكن يبدو إنه حوار لكن هذا لا يمكن أن يفسر كل المعيارية الاجتماعية، التي بدأت حتى اليوم قبل تجربة وسائل الإعلام الأولى ويُعتقد إنه سيتعين هنا العودة إلى إلهام مدرسة براغ التي وصفت المعايير بأنها من جميع الأنواع.