ظهور الإيكولوجيا الثقافية في الأنثروبولوجيا

ظهور الإيكولوجيا الثقافية في الأنثروبولوجيا:

بينما يتم تضمين الإيكولوجيا الثقافية دائمًا في النظرية الأنثروبولوجية العامة، ألا أن البيئة الثقافية لم تكن قائمة بذاتها إلا بعد أواخر الثلاثينيات، في المقام الأول من خلال عمل جوليان ستيوارد، الذي بدأ حياته المهنية مع شعب Paiute وShoshone في الحوض العظيم في غرب أمريكا الشمالية لكن عمل لاحقًا في أمريكا الجنوبية وفي النهاية في بورتوريكو، وهو مجتمع من النوع الاستعماري في العالم المعاصر.

وكان من أوائل علماء الأنثروبولوجيا الذين نظروا إلى المجتمعات المعقدة ومكانها في العالم اليوم الأكثر تعقيدًا، كما استند جوليان ستيوارد إلى مفهوم الإمكانية، حيث يمكن للمجتمعات التكيف في أي عدد للاتجاهات المحتملة، بدلاً من الخضوع للحتمية البيئية.

الإيكولوجيا الثقافية عند عالم الأنثروبولوجيا جوليان ستيوارد:

كان عالم الأنثروبولوجيا جوليان Steward أول من جمع بين أربعة مناهج في دراسة التفاعل بين الثقافة والبيئة:

1- حيث شرح الثقافة من حيث البيئة التي توجد فيها، بدلاً من مجرد ارتباط جغرافي واقتصادي معها.

2- العلاقة بين الثقافة والبيئة كعملية وليس مجرد ارتباط.

3- مراعاة البيئة الصغيرة، بالأحرى من المناطق التي بحجم منطقة الثقافة.

4- العلاقة بين علم البيئة والتطور الثقافي متعدد الخطوط.

وعمل ستيوارد البيئي التاريخي، Basin-Plateau Aboriginal Sociopolitical تعامل مع مجموعات الشعوب الأصلية، وفي هذا العمل، وصف Steward أولاً البيئة العامة، وأدرج الموارد المهمة، ثم ناقش كيفية استخدام هذه الموارد، ثم ناقش الأنماط الاجتماعية والسياسية وكيفية ارتباطها بالتكنولوجيا والبيئة وتوزيع الموارد، وكان نهجه رائداً.

وكانت حجج جوليان Steward الأولية هي أن:

1- أن الثقافات في بيئات مماثلة قد يكون لها تكيفات مماثلة.

2- أن جميع التعديلات قصيرة العمر تتكيف باستمرار مع البيئات المتغيرة.

3- التغييرات في الثقافة يمكن أن يطور الثقافة الموجودة أو ينتج عنها ثقافات جديدة تمامًا، حيث صاغ مصطلح البيئة الثقافية لوصف نهجه وغالبًا ما يشار إليه بالدراسات البيئية في الأنثروبولوجيا.

وأدرك جوليان ستيوارد أن البيئة البشرية للإنسان متميزة بالجوانب البيولوجية والثقافية المتميزة، على الرغم من أنها كانت متشابكة، وهو جادل أن الجانب الثقافي كان مرتبطًا بالتكنولوجيا، والتي حددت البشر وثقافاتهم المنفصلة عن بقية البيئة، وبينما كان جوليان ستيوارد محقًا في إدراك الفرق بين جوانب البيئة البيولوجية والثقافية، كان مخطئًا في اعتبار البشر منفصلين عن بقية البيئة.

الإيكولوجيا الجديدة في الأنثروبولوجيا:

بينما ربط عالم الأنثروبولوجيا ستيوارد الثقافة بالبيئة، كان هناك نهج جديد في الأنثروبولوجيا يسمى الإيكولوجيا الجديدة والتي ربطت البيئة بالثقافة الجديدة وبالعلم الناشئ لبيئة الأنظمة، حيث قيل أن الثقافات البشرية لم تكن فريدة من نوعها لكنها شكلت واحدة فقط من الوحدات السكانية التي تتفاعل لتشكيل شبكات غذائية ومجتمعات حيوية وأنظمة إيكولوجية، ووضع هذا النهج البشر ضمن علم موحد للإيكولوجيا بحيث يكون ما يتم تعلمت عن السلوك البشري سيكون لها قابلية أكبر للتطبيق.

وكان لهذا النهج تأثير في تحريك تحليل السلوك البشري من الإثنوغرافيا النوعية بدقة إلى العلوم الكمية، مما يؤدي إلى طريقة جديدة للنظر إلى كل البشر، وأحد نقاط الضعف في هذا النهج هو أن التحليل استنادًا إلى البيانات التي تصف المواقف في وقت واحد، بينما المتغيرات يمكن قياسها ومقارنتها ببعضها البعض ويمكن وصف العلاقات بين المتغيرات ونمذجتها، ومن الصعب نمذجة التغيير الثقافي والتطور باستخدام مثل هذه البيانات.

وهذه المشكلة هي أيضاً مشكلة مع أكثر من ذلك العمل الحديث، مثل استخدام نماذج التحسين، واخر ضعف هو أن الأنظمة في علم البيئة أثبتت أنها أكثر صعوبة في التحليل مما بدت عليه في الستينيات وغالبًا ما تكون فوضوية ومحدودة بشكل ضعيف، وهكذا تحرك فايدا نحو ما يسميه بيئة الحدث، حيث قام بتحليل أحداث معينة وأسبابها المعقدة، بدلاً من الأنظمة.

المادية الثقافية في للأنثروبولوجيا:

المادية الثقافية هي نهج عمل ، ومباشر إلى حد ما، ووظيفي للأنثروبولوجيا مع التركيز على الطرق والأسباب المحددة للثقافة، وهو يقوم على فكرة أن الحياة الاجتماعية البشرية هي استجابة للمشاكل العملية للوجود الأرضي وأنه يمكن دراسة هذه القضايا بطريقة عملية، وتؤكد المادية الثقافية على الظواهر التجريبية للغاية، مثل التكنولوجيا والاقتصاد كالغذاء والبيئة والسكان، ويأخذ منظور تطوري، ولديها التزام ثابت بقواعد العلوم الغربية.

واعتنق مارفن هاريس مفهوم التقنية البيئية المادية التي كانت تنص في البداية على أن جميع المؤسسات الثقافية يمكن تفسيرها من خلال المردود المادي المباشر، ولم يزعم مارفن هاريس أن هذا كان يقدم دائمًا تفسيرًا كاملاً، ورآها كاستراتيجية بحث. حيث يبدأ المرء بالبحث عن مكافأة مادية مباشرة بعادة السعرات الحرارية الغذائية لمؤسسة ثقافية.

لو هذا هو غير كاف، كالبحث عن مكافأة في البروتين أو في المأوى، وفقط عندما يتم القضاء على جميع المكافآت المادية، يجب على المرء أن يبحث في الأمور النفسية والعوامل الاجتماعية، ولقد أثبت هذا النهج أنه بحثي مفيد للغاية، ولكن فقط إذا تذكر المرء تنفيذ جدول الأعمال بأكمله، والتطلع إلى علم النفس والمجتمع عند الضرورة، ويميل الماديون إلى النظر إلى التفاصيل بدلاً من الاتجاهات والسمات المميزة بدلا من عامة.

وكانت المهمة هي شرح السمة ولماذا يتم ذلك بهذه الطريقة الخاصة، وسيعتبر المنتقدون هذا النهج متحيزًا وبعيدًا من الجوانب غير المادية للثقافة، وغالبًا ما يتم تجاهل أهمية المعلومة، وقد يجادل المؤيدون بأن المعلومات التي يتم التغاضي عنها ليست تجريبية، ومع ذلك، فقد شكلت المادية الثقافية أساس لكثير من البحوث الأنثروبولوجية منذ الستينيات، ويعد التحليل مثالًا ممتازًا على النهج الوظيفي المادي لدور الأبقار المقدسة في الهند.

فبالنسبة للهندوس، الأبقار مقدسة ولا يمكن أكلها، ويشمل الدين الهندوسي الإيمان بالتقمص، ولذلك من الممكن أن يكون أحد الأقارب قد يتقمص كبقرة ويأكل البقرة وستكون معادلة لأكل لحوم البشر، لكثير من الغربيين الذين يأكلون على أساس يومي تقريبًا، ومع ذلك، كشف تحليل وظيفة الأبقار في المجتمع الهندي على أن الأبقار توفر عمالة للحراثة، لأن قلة من المزارعين كانوا قادرين على شراء جرار، ولم تكن هناك بنية تحتية لدعم مثل هذه الآلات.

وبعد ذلك، تم استخدام روث البقر كسماد ووقود، ولم تكن هناك بدائل متاحة، وكان لابد للحقول أن تحتوي على بعض الأسمدة للمحافظة على الإنتاجية، ولم يكن من الضروري إطعام الأبقار، ولقد نجوا عن طريق البحث عن القمامة حيث تساعد في الحفاظ على نظافة المنطقة، بالإضافة إلى ذلك، قدموا الحليب، وهو مورد متجدد.

وهكذا، فإن ذبح الأبقار من أجل الطعام سيوفر أسابيع قليلة رائعة من شريحة وأضلاع لحم ولكنها لن تؤدي أيضًا إلى عمل لسحب المحاريث، ولا سماد، ولا الوقود، ولا الحليب، ولا التخلص من القمامة أو الحشائش، والانهيار السريع للنظام الزراعي بأكمله، وموت الملايين بسبب المجاعة، كما اتضح، أن الأبقار تؤكل في النهاية عندما تموت بشكل طبيعي، وتصنع منتجات مفيدة من جلودهم وأجزاء أخرى، لذلك هو نظام يعمل بشكل جيد في ظل الظروف، ومع ذلك، فإنه لا يفسر بالضرورة أصل الممارسة.

ملاحظة عن الوظيفة والأصل:

بالنسبة للعديد من الماديين الثقافيين، يركز التفسير على مسألة الوظيفة والأصل، فإذا كان شيء ما يخدم وظيفة معينة، فإن الأساس المنطقي يذهب، فالعديد من علماء البيئة البشريين يركزون أبحاثهم على الجوانب الوظيفية، مثل شراء الطعام أو التكنولوجيا، ومع ذلك، فمن الخطأ افتراض أن الوظيفة يجب أن تتساوى مع الأصل، فبعض الأشياء، إن لم يكن معظمها، لها وظائف متعددة، ومن المحتمل أن يؤدي تحديد الأصل إلى حدوث خطأ فقد يكون قد أعيد توحيد أصولها لتخدم وظائف مختلفة.

ويتم باستمرار تعديل التكنولوجيا والثقافة وتغييرها وتعديلها لتلائم شروط جديدة، وقد يكون أصل ممارسة معينة مفقودًا في جميع التغييرات، ونهج التحقيق العكسي صحيح أيضًا، فمعرفة الأصل لا يعني بالضرورة أن الوظيفة معروفة، فقد تتغير وظيفة الأشياء مع الوقت، لذلك قد لا يكون لأصلهم علاقة كبيرة باستخدامهم الحالي.