تقدم الأدبيات الاجتماعية إجابات حول ما هي فلسفة السيميائية، وكذلك تقدم معلومات حول تطوير نظرية الإشارة في العصر اللاتيني.
ما هي فلسفة السيميائية
لم يتم الترحيب بالسيميائية كمجال بحثي للتركيز داخل الفلسفة، لا سيما داخل الفلسفة في التقليد التجريبي ولكن عندما ننظر إلى هذا القدر من التركيز في البحث السيميائي هو دلالة ومرجعية وتمثيل، وعلى ما يبدو من الواضح أن الأسئلة السيميائية قديمة قدم الفكر التأملي نفسه.
وعند النظر كيف تم التعامل مع هذه الأسئلة على مدار التاريخ تشير الفلسفة إلى أن أومبرتو إيكو كان محقًا في زعمه إنه الأكثر تخصصًا فلقد تصارع الفلاسفة مع نظرية الإشارة، ولو بشكل ضمني، ونظرية العلامات كانت مجالًا نشطًا للبحث خلال العصور الوسطى.
وجون لوك افتتح العصر الحديث بالتوصية بضرورة السيميائية وكيف يمكن زراعتها، لكن فلاسفة الحداثة اعتنقوا الديكارتي أي الفصل بين العقل والجسد غير داعم لعلم قوي كعلامات، وعندما ظهرت السيميائية كمجال منفصل للبحث في الكتابات من تشارلز بيرس وفي سيميولوجيا فرديناند دو سوسور فإنه بقيت على هامش الفلسفة.
وحوالي منتصف القرن العشرين كان هناك تجدد الاهتمام بالسيميائية وبُذلت محاولة واعدة لذلك بدمج البراغماتية والسيميائية مع التجريبية المنطقية لكن هذا الجهد فشل واستبعد من السيميائية الفلسفة السائدة.
ويوجد الآن سبب لافتراض تلك الفلسفة حيث لم تعد تحت سيطرة الفلسفة التحليلية، وربما تتحرك في فترة جديدة عندما يضعف الالتزام بالمعرفية الاسمية وستفسح المجال للعودة إلى الواقعية السيميائية، وربما الوقت مناسب لاتباع خطى لوك والتوفيق بين السيميائية الرسمية فالفلسفة ربما تبشر بنموذج جديد، والفلاسفة المعاصرون وخاصة أولئك الذين تدربوا على التقليد التجريبي.
وغالبًا ما تعتبر السيميائية مجالًا جديدًا للبحث، وليس دائمًا موضع ترحيب واحد ومع ذلك إذا تم التسليم أن الموضوع الرئيسي للدراسة السيميائية هو الدلالة والتمثيل، يجب أن يكون واضحًا أن السيميائية كانت دائمًا مميزة وكانت مجال اهتمام مهم للفلسفة.
وربما سبب واحد معاصر كان الفلاسفة مترددين في تأييد السيميائية هو أن علماء السيميائية أنفسهم لقد انحرفوا عن الأساس الفلسفي لمجالهم ووسعوا نطاقهم كمهمة تتجاوز بكثير نظرية العلامات والتمثيل ومواءمتها البحث عن كثب مع مجموعة واسعة من الدراسات الاجتماعية والثقافية من ومع الفلسفة.
ولكن حتى لو تم التسليم أن السيميائية في شكلها الحالي لا تنتمي للفلسفة وليس أكثر من علم النفس أو العلم المعرفي ينتمي إلى الفلسفة مع ذلك هناك مجال رسمي في الدراسات السيميائية هو موضوع بقدر ما الدراسة الفلسفية كما هي فلسفة العقل أو نظرية الإدراك.
والفلاسفة لا ترفض فلسفة العقل لأنها بناءً على توصية من السير كواين اعتنق علم النفس، ولا نستبعد نظرية الإدراك من الغرف لأن العلوم المعرفية وسعت مهمتها إلى ما وراء الحدود من الفلسفة الصارمة، والمشاكل الفلسفية مهما كانت الأسماء هي مشاكل فلسفية ومشاكل أساسية في السيميائية عالجها الفلاسفة عبر تاريخ الفلسفة الطويل.
ووفقًا للراحل أومبرتو إيكو تصارع معظم الفلاسفة الرئيسيين مع نظرية الإشارة، ولو بشكل ضمني فقط كانت القضايا السيميائية موضع اهتمام مركزي للفلسفة منذ البداية، وهذا واضح بقلم وينفريد نوث في كتابه الذي لا غنى عنه عن السيميائية، والذي يوضح بالتفصيل كيف أن السيميائية بأشكال مختلفة تغلغلت في التاريخ الفكري البشري كثيرًا.
تطوير نظرية الإشارة في العصر اللاتيني
الأكويني المعاصر روجر بيكون في دراسة واسعة النطاق على العلامات سعى لوضع الأساس النظري اللازم لتأسيس سيميائية منهجية قائمة على تعريف أوغسطين العام، ولكن الأساس لمفهوم روجر بيكون للإشارة كان نظرية الفئة الأرسطية التي فضلت التفسير الطبيعي للعلامات التي مخففة ضد نظرية عامة حقاً.
وكانت مشكلة وجود العلامات تم الكشف عنها بشكل حاد في الآراء الميتافيزيقية المتعارضة لدونس سكوت ويليام من الواقعية الميتافيزيقية للسير سكوتاس والاسمية للسير أوكهام، وبالنسبة الى السير سكوتس الواقع لا يقتصر على التفاصيل الموجودة، ولكنه يتعلق كذلك بالجنرالات والمسلمات.
لذلك إذا تم أخذها إلى أقصى الحدود يمكن للمرء أن يقول تقريبًا أن تاريخ السيميائية هو يتماشى مع تاريخ الفلسفة أو حتى العلوم بشكل عام، وما يمكن قوله هو أن الأسئلة حول طبيعة العلامات والتمثيل والتواصل هي أسئلة سيميائية وهي قديمة قدم الفكر التأملي بحد ذاتها، واعتبر أبقراط دراسة العلامات والأعراض على وجه الخصوص أساسية للعلوم الطبية.
وأشار أفلاطون عن العلاقة بين الأسماء والعالم الطبيعي وآراء أرسطو حول التمثيل والوجود غالبًا على أنها بداية تحقيق سيميائي عميق يجري من خلاله الفلسفة حتى الوقت الحاضر، وحسب الشهرة كان الخلاف حول طبيعة العلامات في أعمالهم التي كانت النقطة المحورية للجدل الرواقي الأبيقوري حول الاستدلال.
لكن بحسب إلى جون ديلي الذي أعطى مجلدًا ضخمًا عن مفهوم تسجيل الدخول لتاريخ الفلسفة فكرة الإشارة التي هي المفهوم الأساسي للسيميائية المناسبة لم تتم صياغتها حتى أواخر القرن الرابع عندما وضع أوغسطين تعريفًا للعلامة.
وعرّف أوغسطينوس العلامة بأنها الشيء الذي يجعل المرء يفكر في شيء ما وراء الانطباع الذي يتركه الشيء نفسه على الحواس، ولا يقتصر تعريف أوغسطين على جلب الكلمات والعلامات الطبيعية تحت فئة تحليلية واحدة، فإنه يقارن العلامات الطبيعية مع العلامات التقليدية مثل الكلمات، ولكن أيضًا مع أي إشارات هادفة مثل تلك التي تستخدمها الحيوانات في التواصل.
ويفسر الإشارات على أنها في علاقة ثلاثية مع أشياءهم كالشيء الذي يتجاوز الانطباع وعقل الشيء، برغم من التصور العام لأوغسطينوس عن العلامات كان ذا أهمية تاريخية لدرجة إنه يعتبر غالبًا أحد مؤسسي علم السيميائية، وتبقى وجهات نظره إلى حد ما غير واضح ومتشابك تمامًا مع العقيدة السيميائية.
ويلاحظ جون ديلي على وجه الخصوص ذلك حيث كان أوغسطين غير حاسم بشأن الحالة الوجودية للعلامات والوجود الصحيح إلى العلامات وهي قضية من شأنها أن تصبح حاسمة لمصير السيميائية كحقل دراسة، والسيميائية كنظرية عامة للعلامات لم تكن متقدمة كثيرًا خلال ثمانية قرون، ولم ينشط توما الأكويني علميًا الاهتمام بمفهوم أوغسطين للعلامات.
واعتبر الأكويني تعريف أوغسطين على أنها غير كافية للتعبير عن المفهوم العام للإشارة وفقًا لكيانها الصحيح، لكنه أيضًا لم يحل مسألة الأنطولوجية حالة الإشارات عامة بما يكفي لتعمل إما بشكل ظروف طبيعية أو تقليدية.
ومع ذلك فإن الاهتمام النقدي الذي أولاه الأكويني لأوغسطين مهد التعريف الطريق لثلاثة قرون من التطور اليقظ في العصور الوسطى لعقيدة العلامات حيث كان العصر اللاتيني يقترب من نهايته، ومن بداية القرن الخامس تقريبًا وخلال القرن السادس عشر أعاد جون ديلي تأطير التاريخ الفكري إلى تسليط الضوء على التركيز المفاهيمي لكل عصر وإبراز تطور العلامة النظرية عبر تاريخ الفكر، وعصوره الأربعة هي:
1- العصور القديمة للفلسفة القديمة بتركيزها على الواقع.
2- العصر اللاتيني بتركيزه على الوجود.
3- العصر الحديث بتركيزه على الأفكار.
4- عصر ما بعد الحداثة بتركيزه على اللافتات، ومن خلال ما بعد الحداثة لا ينحاز جون ديلي إلى ما بعد الحداثة بالمعنى المعتاد، إلا بقدر ما يمثل هو أيضًا انقسامًا أساسيًا مع الحداثة.
