النظرية السيميائية للاتصال

النظرية السيميائية للاتصال هي نظرية قام بها جون فيسك من أجل دراسة العلامات والرموز في الاتصالات وذلك من خلال المدرسة العلمية والمدرسة السيميائية.

النظرية السيميائية للاتصال

النظرية السيميائية للاتصال هي مصطلح صاغه جون فيسك في مقدمة لدراسات الاتصال، ووفقًا لجون فيسك هناك طريقتان لدراسة الاتصال، واحدة هي المدرسة العملية والأخرى هي المدرسة السيميائية، وباختصار تتمحور مدرسة العملية حول نقل الرسائل وفهم آثارها.

ثم يصف جون فيسك المدرسة السيميائية وأهميتها في دراسة الاتصال والإعلام، ويجادل جون فيسك بأن المدرسة السيميائية تركز على أن يكون الاتصال إنتاجًا وتبادلًا للمعاني، ويبحث في كيفية تفاعل الرسائل والنصوص مع الناس، وكيف يدرس النص والثقافة.

وتعتمد المدرسة السيميائية على اللغويات والفنون والعلوم الإنسانية بينما تتعرف على نفسها من خلال أعمال الاتصال، وتعتقد المدرسة السيميائية أن التفاعل الاجتماعي يحدث عندما يكون الفرد جزءًا من المجتمع مقارنة بمدرسة العملية حيث يتم تعريف التفاعل الاجتماعي عندما يربط الناس أنفسهم بالآخرين أو يؤثر على السلوك أو الحالة الذهنية للآخرين.

وبالنسبة للمدرسة السيميائية، تظهر الرسائل عندما ينتج عن بناء العلامات معنى، وأحد الأمثلة على ذلك هو علامة التوقف، فعند الاقتراب من لافتة قف يتوقف السائق تمامًا ويشرع في القيادة مرة أخرى عندما يكون لديه حق المرور، وينتج الناس عن هذا المعنى مرات عديدة إلى الحد الذي يتوقفون فيه عن غير وعي دون الحاجة إلى التفكير مرتين.

مثال آخر هو علامة V ففي العديد من الثقافات تعطي معنى لهذه الإيماءة البسيطة باليد، وفي البعض الأخر يُنظر إليه عمومًا على إنه علامة سلام، أو وضع تصوير، أو الرقم 2، لكن في البلدان الأخرى، يمكن أن يكون المعنى الذي يعطيه الناس علامة V هو العكس تمامًا مقارنة بالتفسير المقصود،.

وتعطي دول مثل أستراليا وجنوب إفريقيا معنى لهذه العلامة على أنها إهانة وعدم احترام إذا تم وضعها في الأماكن العامة، ففي إثيوبيا يعني رفع علامة V أن المرء يدعم حزبًا سياسيًا معينًا.

وفي لوحة تسمى خيانة الصور رسمها الفنان رينيه ماغريت، في القطعة الفنية تُظهر صورة للأنبوب متبوعًا بالكلمات أن هذا ليس أنبوبًا، ويجب على الجمهور أن يقرر ما هو المعنى الذي يصنعه من هذه اللوحة، هل يجب أن يوافق الجمهور على النص ويعتقد إنه ليس أنبوبًا؟ أم هل يجب على الجمهور أن ينكر النص وبدلاً من ذلك يعطي معنى للوحة من خلال وصفها بأنها تصوير دقيق وواقعي لأنبوب؟ وفي مثال أخر علامة الرسم البياني الذي يهدف إلى إظهار مكان حمامات الذكور والإناث.

ومع ثلاثة أشكال فقط، أعطى الناس معنى لهذه العلامات ليرمز إلى الجنس الذي يُسمح له بالذهاب إلى أي مرحاض، بغض النظر عن أي جزء من العالم يُسافر إليه، فمن المؤكد أن معظم البلدان تستخدم نفس الأرقام بغض النظر عن اللغة والثقافة التي تمارس في المنطقة، إذا دخل جنس معين إلى الحمام الخطأ، فإن المجتمع سيخجل ذلك الشخص لعدم فهمه معنى ونص شخصيات الحمام، ووفقًا لجون فيسك في دراسة ستيفن ماراس، هناك مدرستان أساسيتان في نهج نظرية السيميائية للاتصال:

1- المدرسة العملية.

2- المدرسة السيميائية.

يهتم الأشخاص في المدرسة العملية أكثر بكيفية تشفير المرسل والمستقبل وفك تشفيره وكيفية استخدام القنوات والوسائط لنقل معلومات دقيقة، في حين أن المدرسة السيميائية تعتقد أن الاتصال هو إنتاج وتبادل للمعنى، وإنها بداية جيدة لتصنيف الأفكار التي نواجهها في هذا الأسبوع، ومع ذلك في معظم الأحيان لا تكون حدود هاتين المدرستين قطعًا واضحًا أي يعني بها أنها تهتم المدارس العملية بمعنى الإنتاج في عملية الاتصال، ولكن بطريقة مختلفة مع المدارس السيميائية.

المدرسة العملية

على الرغم من أن جزء الدلالات من دراسة فلوريدي وجليك للمعلومات هي دراسة قصيرة جدًا غير مقنعة، أما الطريقة التي يتحدث بها عن ثورة السيميائية في عصر المعلومات فهي مثيرة للاهتمام ومفيدة للغاية كمعرفة أساسية، حيث يصف عصر المعلومات بأنه بيئة أكثر ودية للمخلوقات المعلوماتية.

والبشر يشهدون هجرة تاريخية غير مسبوقة للبشرية من موطنها العادي إلى مجال المعلومات نفسه، لأسباب ليس أقلها أن البديل يمتص الأول، ونتيجة لذلك سيتم إبلاغ البشر من بين معلومات ووكلاء آخرين ربما اصطناعيًا يعملون في بيئة أكثر ودية للمخلوقات المعلوماتية، فأنه عندما يدرس المرء التقنيات فإنه لا يدرس خصائص الآلات.

بل يدرس توسعات وتطبيقات القدرات البشرية الأساسية والفكر الرمزي الجماعي، للقدرة على استغلال الأبعاد المادية للرموز وتقنيات التشفير المتعددة وضرورة الوساطة الفنية والمعاني والمقاصد في شكل رمزي.

والأمر المثير للاهتمام هو أن العلماء في هذه المدرسة لا ينكرون وجود المعنى وأهميته في التواصل، لكنهم يفهمون المعنى على إنه شيء ثابت، ومع ذلك فإن المعنى هو في الواقع شرط مسبق للتواصل، وإنها أساسية كنظام وشبكة وعمل اتصالات كما هي واجهات لنظام المعنى، وتشبه ما يسمى بالواجهات التي يستخدمها بشكل متكرر في مفهوم ستيوارت هول لشكل الظاهرة.

المدرسة السيميائية

ستيوارت هول يقترح مفهوم شكل الظاهرة وهو يعتبر المعنى بمثابة قوة الاتصال، وإذا لم يتم أخذ معنى فلا يمكن أن يكون هناك استهلاك، وإذا لم يتم التعبير عن المعنى في الممارسة العملية، فلن يكون له أي تأثير، والتواصل دائمًا في الممارسة ولكن المعاني ليست كذلك.

وإن التشفير وفك التشفير ليسا نقاط مراحل في عملية الاتصال، بل لحظات محددة، ومسألة جهاز وهياكل الإنتاج عند نقطة معينة، في شكل وسيلة رمزية تتشكل ضمن قواعد اللغة، علاوة على ذلك لا يعتقد ستيوارت هول أن التشويه في عملية الاتصال يمثل مخاطر، كما يتعارض مع فكرة السير شرام في بناء نفس الصور في الرأس، والمستقبلات بحسب ستيوارت هول ليست ملزمة بقبول ما تم ترميزه.

ويعتقد علماء الاجتماع أن نظرية ستيوارت هول أكثر إقناعًا بالنسبة لهم، أو يستطيعون أن القول أنها ساعدتهم على التفكير من خلال أمثلة العالم الحقيقي بشكل أفضل، مع وضع أفكاره في الاعتبار، ويفكر في مشروع معرض وسائل الاتصال مرة أخرى، وما يتم نقله في المعرض الأعمال الفنية، فهل نقل الرسالة الأكثر دقة هو الهدف النهائي لمعرض وسائل الاتصال؟ ومن الواضح أنها ليست كذلك، ويجمع المعرض الأعمال الفنية من المعارض المادية في جميع أنحاء العالم، بمساعدة الإنترنت كواجهات جيدة.

وربما يعتقد أنها ليست جيدة بما يكفي والقدرة على التكبير والتصغير وما إلى ذلك، من السخف الاعتقاد بأن المعرض الأعمال الفنية يحاول فقط نقل الرسالة الأكثر دقة، والسؤال الرئيسي هو كيف ينتقل المعنى من خلال معرض الأعمال الفنية الذي يستحيل بدونه.