ما هي أنثروبولوجيا العاطفة؟

أنثروبولوجيا العاطفة:

في العالم الحديث حيث أجهزة الكمبيوتر قادرة على الحساب بشكل أسرع وأكثر بدقة وأكثر من أي شخص، الإنسان يحب أن يصدق عواطفه، وليس قدراته التحليلية؛ لأنها تجعله بشرًا، بعبارة أخرى بدلاً من تفكير الحيوانات يرى نفسه بآلات الشعور، وفقًا لذلك، يتم القول إن الأشخاص العقليين وغير العاطفيين غير إنسانيين وبلا قلب، فالإنسان يريد لأصدقائه ومحبيه أن يكونوا عطوفين ومتحمسين، لا عقلانيين وحسنين، ولنفس السبب، القادة لا يصورون أنفسهم أبدًا على أنهم تكنوقراطيون وذو تفكير منطقي، ولكن كأفراد متعاطفين يشعرون بألم الشعب.

على سبيل المثال، يتم تقدر الكتب والأفلام التي تحفز الإنسان على تجربة أقصى قدر من الخوف أو الحزن أو السخط أو مرح، وفي حياته الشخصية، يتخذ خيارات على أساس ما إذا كان هناك شيء ما يشعره بأنه على حق، وفي ظل تفشي القلق بالمشاعر جادل الفيلسوف ألاسدير ماكنتاير بشكل مقنع بأن العقيدة الحديثة السائدة يجب أن تكون كذلك وتسمى أنثروبولوجيا العاطفة.

فلاسفة أنثروبولوجيا العاطفة:

على عكس النقص الملحوظ في الاهتمام الأنثروبولوجي بأنثروبولوجيا العاطفة، كانت طبيعة العواطف وعلاقتها بالحالة الإنسانية شديدة وكان هناك الكثير من المسائل ذات الأهمية الأساسية في العديد من المجتمعات غير الغربية، على وجه الخصوص في الأديان المكرسة لتحقيق الشركة الصوفية، على سبيل المثال، في الهند كان يعتقد أن زراعة وتكثيف المشاعر الموصوفة (rasa) هي الطريق إلى المعرفة الإلهية، ونتيجة لذلك، كانت الحالات العاطفية محددة وشاملة بوصفها واستدعائها.

وكان لدى الصوفيين أيضًا فهم معقد لتذبذبات القلب التي قيل أنها تحدث على طريق التنوير، وتستحق هذه النظريات الأصلية للقدرات العاطفية والتحول الكثير اهتمام علماء الأنثروبولوجيا أكثر مما تلقوه حتى الآن، وعبر التاريخ الغربي، شغل العديد من الفلاسفة ذوي الأهمية المركزية أنفسهم بفهم المشاعر كأفلاطون، وأرسطو، وتوماس الأكويني، وكان ديكارت، وتوماس هوبز، وإيمانويل كانت، وديفيد هيوم، وآدم سميث من بين أولئك الذين طوروا النظريات المتداخلة جزئيًا والمتنافسة جزئيًا.

إذ اعترف كل منهم في البداية أن العواطف، مهما كانت مفاهيمها وتصنيفها، كانت محفزات قوية وخطيرة في كثير من الأحيان للفعل البشري، ولم يكن السؤال بالنسبة لهؤلاء المفكرين هو ما هو العواطف، حيث جادل أرسطو عن الرغبة والخوف والمتعة والألم، واقترح ديكارت الحب والكراهية والرغبة والفرح والدهشة والحزن، ولكن كيفية السيطرة عليها أو توجيهها لذلك بأن لا يكون لها عواقب مدمرة، وطرح هيوم ديفيد واحدة من أكثر النظريات تطوراً وتأثيراً.

والذي قدم الحجة المتطرفة بأن البشر هم في الحقيقة دوافع في المقام الأول من خلال مخاوفهم ورغباتهم وعواطفهم، كما كتب عام 1737 أن سبب الوحدة لا يمكن أبدًا أن يكون دافعًا لأي عمل إرادي ولا يمكن أن تعارض العاطفة في اتجاه الإرادة، والعقل يجب أن لا يكون عبدًا للأهواء، وقادرًا على ذلك، ولا يتظاهر أبدًا بأي منصب آخر غير الخدمة والطاعة، ويعتقد ديفيد هيوم أن المشاعر الأولية، المستمدة من الإحساس، تؤدي إلى المشاعر الثانوية المستمدة من التفكير.

كما ميز المشاعر المباشرة التي تنشأ على الفور من تجربة اللذة أو الألم كالرغبة والنفور والفرح والأمل والخوف واليأس والأمن، ومن المشاعر غير المباشرة التي تكون هدفها الذات، وتنشأ عن ارتباطات وانطباعات مختلفة، فالكبرياء والتواضع والحب والكراهية هي المشاعر الأولية غير المباشرة، والطموح والغرور والحسد والشفقة والحقد والكرم هي المشاعر الثانوية غير المباشرة، وهناك أيضًا عواطف أخرى كالانتقام، والتعاطف والجوع والشهوة نابعة من الغرائز الأصلية.

ومن حيث معارضة المشاعر، يعتقد ديفيد هيوم، إنه يمكن الإثارة من خلال المنبهات المناسبة ثم حشدها ضد واحد آخر يؤدي إلى نفيهما المتبادل وبالتالي إلى السلام، وفي وقت لاحق تألفت الكتابات من تأملات في كيفية تحقيق هذا الهدف المفيد، وتم الطعن في نظرية ديفيد هيوم وتعقيدها في عام 1759 من قبل آدم سميث، الذي استند نظامه على القدرة البشرية للدخول في التعاطف العاطفي والتواصل مع مشاعر الآخرين، وبالنسبة له، فإن الميل إلى التعاطف يعتمد على نوع العاطفة التي يشعر بها.

ويقسم آدم سميث المشاعر إلى تلك المشتقة مباشرة من الجسم، مثل الألم الذي يثير القليل من التعاطف الحقيقي، وتلك المستمدة من الخيال الذي يثير أكثر من ذلك بكثير، كما يقول خيبة أمل في الحب، أو الطموح يستدعي تعاطفًا أكثر من أعظم شر جسدي، وتنقسم شغف الخيال إلى مشاعر غير اجتماعية من الاستياء والكراهية، والتي لا يدخلها المتفرجون بسهولة، والمشاعر الاجتماعية كالكرم واللطف والرحمة مقنعة بشكل خاص بين هذه المشاعر الأنانية للحزن والفرح.

وتاريخ حالة آدم سميث، رغم ذلك بالتأكيد مرتبط ثقافيًا، ومع ذلك يمنح الفضل في التفاعل المعقد للشخصية والسياق والعادات الخاصة بالعواطف البشرية، وتطرح السؤال المهم عن الدرجة التي تثير بها تلك المشاعر استجابة متعاطفة لدى الآخرين، وبالتالي فهي مصدر للتماسك الاجتماعي، ورؤيته للعلاقة بين العاطفة والمجتمع هو أمر قد يعيد علماء الأنثروبولوجيا النظر فيه.

النظريات العلمية لأنثروبولوجيا العاطفة:

نوع الدراسة التي أجراها علماء أنثروبولوجيا العاطفة للعلاقة المتبادلة المعقدة بين الهيكل الاجتماعي والتنظيم السياسي والتغيير التاريخي والمثل الثقافية والعاطفية تظل تعبيرية غير عادية، لكنها تقدم نموذجًا للمستقبل، ومع ذلك، لكي تكون كافية تمامًا، يجب أيضًا أن تستند أي دراسة من هذا القبيل إلى نظرية الطبيعة الأساسية للعواطف نفسها، فمن الواضح، من أجل أن تكون بمثابة أولية العوامل المحفزة في الحياة الاجتماعية والشخصية للفرد، يجب فهم العواطف على أنها تتمتع بدرجة من القوة والاستقلالية.

ولتطوير مثل هذه النظرية يتطلب التحول إلى العلوم الفيزيائية، حيث تدرس فسيولوجيا العواطف التي لها تاريخ طويل جدًا، بدءًا من الغرب كربط أرسطو للعواطف بالنَفَس أو الأرواح الحيوية، وفي وقت لاحق في العصور الوسطى وضع هذه العقيدة، وقسم الناس إلى أربعة أنواع مميزة جسدية وعاطفية وهي كولي (غاضب)، وطحالي (حاقد)، وبلغم (باهت)، وحزن (مكتئب)، ويتشكل كل منها من الغلبة النسبية للسوائل الأولية في الجسم الدم، الصفراء، البلغم، الصفراء السوداء.

وبقايا هذا الإطار النظري يمكن رؤيتها في مفهوم ليو يونغ هوا لأنواع الشخصيات النموذجية والتي، بالمناسبة، لها تأثير كبير على جريجوري باتسون وغيره من منظري الثقافة والشخصية، ومع ذلك، في نهاية المطاف، وضع معظم الباحثين العلميين جانبًا مفاهيمي للأنواع العاطفية الفطرية وبدلاً من ذلك اتبعوا ادعاء تشارلز داروين بأن العواطف هي آليات تكيفية يشاركها البشر مع أبناء عمومتهم من الحيوانات، كالخوف والغضب الذين يهيئان الجسم للهروب أو القتال وما إلى ذلك.

وفي الولايات المتحدة، ويليام جيمس اتبع في مسار تشارلز داروين، مقترحًا أن أفضل طريقة للنظر إلى المشاعر هي نتيجة ثانوية للاستجابات الجسدية الناتجة عن تحفيز الحواس، والمشاعر المختلفة من هذا المنظور، هي ردود فعل فسيولوجية غير واعية، فطرية، تكيفية تدفع البشر والحيوانات إلى العمل، وحجة ويليام جيمس تم دعمها لاحقًا من قبل عدد من علماء الأحياء العصبية، والذي ادعى أن المشاعر المختلفة مرتبطة باستقلالية مختلفة من العمليات والمواد الكيميائية.

التغييرات الجسدية لا تثير بالضرورة مشاعر معينة:

ومع ذلك، فإن هذا المنظور لم ينجح على الفور، وجادل المعارضون بالتغييرات الجسدية والتي لا تثير بالضرورة مشاعر معينة، وبدلاً من ذلك، نفس الحافز يمكن تفسيره بشكل مختلف تمامًا، وفقًا للسياق، حيث تم إجراء الاختبار النموذجي لهذه النظرية من قبل علماء النفس كستانلي شاختر وجيروم سينجر، حيث قاموا بحقن رعاياهم بعقار الإبينفرين الذي يسبب تسارع ضربات القلب والشعور بالإثارة، وكان البعض وقتها وضعهم في مواقف يتظاهر فيها العملاء من حولهم بأنهم منزعجون.

بينما تم وضع الآخرين في المواقف التي كان فيها المضحكين مبتهجين، وبشكل غير مفاجئ، الأشخاص التجريبيون المحاطون بالكرات شعروا بالتقاطع، بينما هؤلاء الذين أحاط بالناس مبتهجين شعروا بالسعادة، واستنتج  ستانلي شاختر وجيروم سينجر أن ذلك التقييم يحدد ما إذا كانت حالة الاستثارة الفسيولوجية سيتم تصنيفها على أنها الغضب، أو الفرح، أو الخوف أو أيا كان.

بالنسبة للعديد من الباحثين، يبدو أن النتائج التي توصل إليها ستانلي شاختر وجيروم سينجر تثبت أن أفضل طريقة لفهم العواطف هي أنها منتج من تقييمات الأفراد، وهذا الاستنتاج يمكن بسهولة توسيعه لصالح نهج ثقافي قوي لتعريف العاطفة، لأنه إذا كان نفس الإحساس تم تفسيره بشكل مختلف من قبل الأفراد وفقًا للسياق، ذلك جعل العاطفة تتبع نهج ثقافي قوي.