اقرأ في هذا المقال
وجد مثالًا مثيرًا للاهتمام لتأثير استخدام السيميائية لبحوث إيمائية حول تأثير التنوع الثقافي في أسس نظرية أومبرتو إيكو السيميائية، ولكن من أجل توضيح ذلك يجب أن يتم العودة إلى فيروتشيو روسي لاندي، ويطبق روسي لاندي التنوع الثقافي مباشرة على النظرية السيميائية ويأخذ في الاعتبار الأشياء اللغوية، مثل الكلمات والرسائل كما تم إنشاؤها بواسطة شكل جماعي من العمل، فالعمل اللغوي يراها متجانسة مع المنتجات المادية كالمصنوعات المادية، ومنتجات العمل التحويلي، والنشاط الإنتاجي اللغوي هو أحد جوانب العمل البشري من خلال مواصلة هذا القياس.
استخدام السيميائية لبحوث إيمائية حول تأثير التنوع الثقافي
والحقيقة التاريخية لا تُعطى بل تتشكل عن طريق التنوع الثقافي، وهذا ينطبق أيضًا على اختيارها، ويتم استخدام طريقة العمل هذه من قبل كل من السيميائي والمؤرخ، وأصبح التأطير ممكنًا لأن مجموعة معينة من الأحداث في فترة معينة تكتسب نفس الدلالة تقريبًا لمجموعة معينة وتجارب مختلفة من قبل مجموعات اجتماعية مختلفة.
واستنتاج آخر من استخدام السيميائية لبحوث إيمائية حول تأثير التنوع الثقافي هو معارضة ليفي شتراوس القوية لفكرة الفكر البدائي، ووفقًا له فإن منطق الفكر الأسطوري ومنطق الفكر الغربي الإيجابي لا يختلفان حقًا في جودة عملياتهما العقلية.
ولكن فقط فيما يتعلق بطبيعة موضوع بحثهما، وبالتالي هناك طريقتان متعارضتان من التفكير العلمي، وهما دالة على مستويين استراتيجيين يتم من خلاله الاقتراب من العالم المادي النهج الواحد الملموس تمامًا والمعدّل للإدراك والخيال والقريب جدًا من الحدس.
ويركز على الصفات المعقولة، بينما الآخر التجريدي تمامًا وليس قريبًا جدًا من الحدس يركز على الخصائص الشكلية، وهاتان الطريقتان من التفكير ليستا نتيجة لمراحل غير متكافئة من تطور العقل البشري والمعرفة، وكلاهما صحيح، والفكر الهمجي منطقي ومن نفس الطبيعة بالمنطق الخاص.
وبالنظر إلى هذا الموقف يُفهم سبب اعتقاد ليفي شتراوس أن فكرة التقدم لا يمكن اعتبارها فئة عالمية للتنمية البشرية، وبالنسبة له كان هناك تقدم فقط في منتجات البشرية وليس في الفكر، مع ذلك لم تكن مستمرة وتقدم تغييرات في توجهها.
والتقدم هو فئة من فئات المجتمع ويتم تحديده بشكل ذاتي، ويعتقد ليفي شتراوس أن تاريخه البنيوي الحقيقي يتصور ما هو تاريخ التنوع الثقافي بالتعريف وغير قادر على تصوره، كالمساواة بين الثقافة الغربية والثقافات الأخرى، وهو يعتقد أن نتيجة التاريخ هي أن ينسب إلى البابويين، على سبيل المثال الوظيفة الميتافيزيقية للآخر هو منظور يرضي شهية فلسفية تتحول إلى فكرية أكل لحوم البشر أسوأ من تلك الفعلية، ولا يمكن لمذهب التمركز العرقي أن يقبل تنوع الثقافات باعتباره أمرًا طبيعيًا، ولكنه يعتبرها وحشية.
وأخيرًا تكمن المصفوفة العالمية وراء انعكاس فلسفي كبير، ويقول ليفي شتراوس أن الهدف من العلوم الاجتماعية هو انحلال الإنسان، حيث يُفهم أن هذا الانحلال ناتج عن انحدار مزدوج، الأول من الفرد أو الثقافة إلى مصفوفة البشرية، والثاني إلى البيولوجيا الطبيعة.
وهذا الانحدار المستمر والمفرط في الطموح والذي يهدف أيضًا إلى تغطية علم نفس الحيوان ينتهي بالنسبة إلى ليفي شتراوس مع تكامل الحياة في أصولها الفيزيائية والكيميائية، وتم دمج مجموعة أفكار ليفي شتراوس التي قدمها في جوهر ما سمي لاحقًا بسيميائية ما بعد البنيوية، حتى مصفوفته العالمية التي لا يبدو للوهلة الأولى أن لها أي صلة بسيميائية ما بعد البنيوية تكمن وراء إعادة التفسير التي ناقشها.
وكان لدو سوسور تأثير عميق على علماء ما بعد البنيويين الفرديين، ويبدأ بتأثير دو سوسور على جاك دريدا، حيث حجر الزاوية في فلسفة جاك دريدا هو مفهوم القيمة، الذي يربطه دو سوسور بتعسف العلامة، والقيمة بالنسبة لدو سوسور هي أساس اللغة.
والجزء الاجتماعي والنظامي للغة الذي يتناقض مع استخدامها هو الإفراج المشروط وهو المبدأ الأول فيما يتعلق باللغة هو تعسفها واصطلاحيتها، ونقص الحافز فيما يتعلق بالعلاقة بين الدال والمدلول، ولكن أيضًا بين الإشارات والأشياء في العالم، وتعسف العلامة يتبع دو سوسور من حيث القيمة، والديناميكيات الحقيقية وراء العلامة، بينما يتم تعريف المدلول بشكل إيجابي على إنه محتوى مطابق للدال.
ويتم تعريف القيمة سلبًا على أنها العلاقات بين كل مستوى من علامة وعلامات اللغة الأخرى، والموضع المحدد للإشارة في اللغة ليس سوى عقدة مجردة في شبكة من العلاقات، وبالتالي فإن القيمة تفاضلية محضة بطبيعتها، وهي صفة مرتبطة بالتعسف واللغة ويتكون فقط من الاختلافات، والقيمة هي مفهوم أعلى هرمياً من المفهوم؛ لأن الدلالة لا يمكن أن توجد بدونها، وتُظهر القيمة كمفهوم علائقي، وبالنسبة لدو سوسور التضامن بين مصطلحات اللغة التي هي نظام بل نظام اجتماعي يتألف من علامات أو أفضل من القيم الصافية هنا.
الصدام المعرفي بين تشارلز بيرس ودو سوسور
يريد علماء الاجتماع أن يشيروا إلى صدام معرفي جذري آخر بين تشارلز بيرس ودو سوسور، بينما بالنسبة لتشارلز بيرس تتبع العلامة المفهوم التقليدي للتمثيل، لأن تمثيل دو سوسور والمرجع يُلغيان ويتم إعطاء العلامة طبيعة علائقية وتفاضلية جذرية.
ويجد دريدا أن دراسة تعسف الإشارة التي يفضل مصطلح عدم التحفيز لها أساسية، لكنه يعطي الأولوية للدراسة المرتبطة بالاختلاف كمصدر للقيمة، وبسبب نظام الاختلافات لا يوجد كيان لغوي موجود في الواقع على هذا النحو، ولكنه يتعلق بكيانات أخرى غير موجودة بالتساوي لتعريف القيمة، وأي مركز أو مركزي مفترض يمكن اعتباره كأصل إيجابي ومتسامي.
ونتيجة لذلك فإن الإعلان لا نهائي من اللعب الحر لاستبدالات الدلالة، ويطبق السير دريدا نفس المفهوم على المستوى الكلي للنصوص الكاملة، حيث لا يوجد دلالة إيجابية في النص، لأن النص يختلف عن نفسه قبل وجوده، ووفقًا لدريدا فإن التأثيرات التفاضلية في الأنظمة السيميائية هي نتاج هيكلة البنية والانتشار، ومن أجل تجنب لغة الميتافيزيقيا صرح دريدا إنه ليس لها أصل مطلق ولا وجود إيجابي ولا يمكن أن تأخذ شكل الوجود أو يمكن وصفها بأي مفهوم ميتافيزيقي أو أن تكون موضوعًا للعلم.
والسير دريدا قريب أيضًا من البنيوية الليفيّة الشتراوسية، لكنه ينتقدها بشدة في الوقت نفسه، وإنه يعتقد أن البنية التحتية المطلقة في ليفي شتراوس من خلال التركيز على البنية ترفض النية الأكثر قيمة والأصالة للبنيوية، ويفترض الهيكل مسبقًا وجود مركز حالي والمركز يطارد التاريخ للميتافيزيقيا فقط هو الذي يعمل على استقراره، والبنيوية هي غائية لأنها تعتقد أن المعنى موجود حصريًا داخل الهيكل، علاوة على ذلك فإن البنيوية جوهرية وميتافيزيقية لأنها تعتبر البنية حقيقة، كما هي في الكائن وبالتالي كحضور، وهي وجهة نظر يسميها السير دريدا الواقعية البنيوية.
وهياكل البنية التحتية ثابتة في حين أن ما ينتج عن طريق الانتشار تحكمه تحولات منهجية مرتبطة بالاختلافات، ويقترح السير دريدا أساسًا بنيوية بدون هياكل، في حين أن مصفوفة ليفي شتراوس مثبتة في المركز لقوانين اللاوعي وعمل الدماغ.
ويريد السير دريدا ألا يكون لمصفوفة الاختلافات الخاصة به أصل، ومع ذلك فهو يعتقد أن المركز هو وظيفة ضرورية، بهدف تنظيم هيكل والحد من اللعب الحر، وبالنسبة له فإن هياكل البنيوية ليست خاطئة، لكنها نتاج تعظم المعنى، وبشكل عام جميع مراكز الفكر باعتبارها واحدة من هذه المراكز، مشتقة أيضًا من الحركة السيميائية للفرق ولا يوجد وجود للذات في حد ذاتها خارج تلك الحركة وقبلها.
وبالتالي ليس صحيحًا بالنسبة إلى السير دريدا أن الرموز السيميائية تنبثق من الموضوع، ولكن على العكس من ذلك يتم بناء الذات من خلال النظام السيميائي، ويستبعد الاختلاف البحث عن الحقيقة ويقود إلى ما وراء الذات والإنسان والإنسانية.
