يشير علماء الاجتماع أن السيميائية التاريخية هي أساس الفلسفة ونظام خاص مرتبط بشكل كبير بالتاريخ، ومن فروعه الرئيسية والمهمة الأدب والفنون، وتعتبر فلسفة السيميائية التاريخية جزء مهم من النظام المعاصر الجديد للنظرية التاريخية.

 

السيميائية التاريخية

 

تعتبر السيميائية التاريخية هي جوهر الفلسفة وأصبحت بالفعل نظامًا مستقلاً مقترنًا بشكل وثيق بالتاريخ، وتم استبدال علم الجمال باعتباره فرعًا مهمًا في الفلسفة الكلاسيكية للسيميائية التاريخية، وعلى نطاق واسع وفعال بنظريات تأديبية مستقلة حديثة الشكل فيما يتعلق بالأدب والفنون.

 

ومن المعروف أن الأخيرين قد أصبحا بالفعل أهم أجزاء السيميائية التاريخية، وحتى أحد الأجزاء المركزية للفلسفة كالأخلاق أو الفلسفة الأخلاقية، ومن الأفضل فصله عن أطره الفلسفية بل يجب ربطه ارتباطًا وثيقًا بعلوم السيميائية في العصر الجديد.

 

وأخيرًا فلسفة السيميائية التاريخية جزء مهم آخر من الفلسفة الحديثة، ويجب فصلها عن أي عقائد ميتافيزيقية أنطولوجية أيضًا من وجهة نظر علمية، ويجب تضمينها بشكل أكبر في النظام المعاصر الجديد للنظرية التاريخية، والتي يمكن أن ترتبط ارتباطًا وثيقًا بنظام جديد ناشئ مؤخرًا بالسيميائية التاريخية.

 

وبشكل مختلف عن حالات العلوم الطبيعية والاجتماعية، ومع ذلك فإن التخصصات الثلاثة الأخيرة في العلوم الإنسانية تقدم نفسها على أنها مزيج علمي تخصصي، يحتوي على عناصر اجتماعية وإنسانية علمية وعناصر فلسفية متبقية على حد سواء، ومن ناحية أخرى تحتوي الفلسفة وخاصة الفلسفة القارية كنظام حالي على الكثير من العناصر العلمية متعددة التخصصات.

 

ويتساءل العلماء لماذا تقدم المعرفة البشرية هذه الطريقة المتغيرة للتطور في السيميائية التاريخية؟ ببساطة يرجع ذلك إلى طلب طبيعي للتعميق التدريجي للممارسات العقلانية البشرية في التطور التاريخي، لذلك فإن التغيير الانقسام الذاتي في تكوين الفلسفة كنظام كامل في السيميائية التاريخية هو عملية تاريخية طبيعية وضرورية.

 

ويمكن أن تعتبر هذه العملية ذات التوجه العلمي تقدمية وبناءة في طبيعتها، وتجلب هذه العملية في الواقع العديد من الصفات المتقدمة للتفكير المعبر عنها في قدرة البشرية على القيام بالمراقبة والوصف والتحليل والتعميم وحتى التنبؤ في فهم الشؤون الإنسانية.

 

وهكذا يتم رؤية في النهاية أن المصطلح الجديد السيميائية التاريخية قد تم إنشاؤه بشكل معقول بعد الحرب العالمية الثانية، وتشير هذه الظاهرة الفكرية الجديدة تمامًا إلى اتجاه علمي أكثر وضوحًا وأقل توجهًا فلسفيًا في هذا العصر.

 

وفي هذا السياق العام فقط أصبحت السيميائية الحالية أكثر فأكثر دليلًا منهجيًا ومعرفيًا في إعادة بناء العلوم الإنسانية المعاصرة، ولقد أصبحت الحقيقة ملموسة ومضاعفة عندما نمت الطبيعة متعددة التخصصات للسيميائية لتؤثر على المجال المتعلق بتحديث مشروع العلوم الإنسانية التقليدية غير الغربية.

 

الحركة السيميائية الحديثة

 

يشير علماء الاجتماع إلى الانضباط الفلسفي باعتباره وديعًا مهنيًا حديثًا لبعض المعرفة والفلسفة كأصولية مع آثارها الأيديولوجية المنقولة تاريخيًا، فعلى الرغم من أصولها الفلسفية واللغوية فقد تم إدراك الحركة السيميائية الحديثة صناعياً في مختلف المجالات والتخصصات العلمية، بما في ذلك مجالاتها التقليدية والحديثة.

 

وترجع المشاركة الرائعة للممارسات السيميائية في العلوم الإنسانية فقط إلى التعزيز المستمر للتفاعل متعدد التخصصات أو التفاعل الأفقي بين التخصصات العلمية المختلفة، ومن الواضح أن هذا التطور الأكاديمي العام نتج عن التقدم العام للممارسات النظرية العلمية في مختلف الفروع الأكاديمية.

 

ولا شك أن هذا التحول السيميائي في العلوم الإنسانية يمثل أيضًا منعطفًا علميًا في تحديث العلوم الإنسانية، بالإضافة إلى ذلك فإن هذا المنعطف العلمي السيميائي يرقى بالضبط إلى منعطف أقل توجهاً نحو الفلسفة.

 

ولقد تم بالفعل تحويل الكثير من المحتوى الفلسفي التقليدي إلى محتوى علمي حديث، لكن هناك بالفعل أساس أساسي للفلسفة التقليدية يمكن أن يتم تسميته ميتافيزيقيا بشكل عام والتي تحافظ على العقائد الأصولية النظرية التي لم تتغير تاريخيًا.

 

وللفلسفة كنظام حديث الحق في الاحتفاظ بأي نوع من المحتويات التأسيسية في تخصصها طالما أن الموضوعات التقليدية لا تزال مثيرة للاهتمام للأوساط الأكاديمية، ومع ذلك إلى جانب كونها وحدة أكاديمية باعتبارها موقعًا متراكمًا للأفكار التاريخية، فقد احتفظت الفلسفة ضمنيًا أيضًا بامتياز فريد تاريخيًا لتنظيم الأنشطة النظرية في كل من العلوم الإنسانية المؤسسية التاريخية والمعاصرة.

 

وهذه القوة المؤسسية الأيديولوجية ذات الطابع الأكاديمي التي تمتلكها الفلسفة الأصولية بصمت اليوم لا تزال مؤثرة تمامًا في جوانب مختلفة من الدستور النظري للعلوم الإنسانية، وبسبب الخلفية الأكاديمية والمؤسسية التقليدية.

 

والتي يتم تشجيعها بشكل أساسي من قبل الآلية الاجتماعية الثقافية المعاصرة الموجهة نحو التكنولوجيا، فإن هذه القوة الأيديولوجية الفلسفية الأصولية ستستمر في ممارسة هيمنتها العقائدية المعرفية على الاتجاه النظري والطرق العملية في كل العلوم الإنسانية، حتى أنها تعطي تلميحًا إلى أن التطوير النظري للعلوم الإنسانية لا يزال بحاجة إلى قيادة أصولية مثل الفلسفة الأولى.

 

طرق إعادة البناء النظري في العالم السيميائي

 

وهذا الاتجاه بلا شك يؤثر أيضًا بشكل مباشر على طرق إعادة البناء النظري في العالم السيميائي، بما في ذلك الأقسام والأقسام العامة على حد سواء، وبطبيعة الحال إذا كانت السيميائية كأداة مبتكرة أو ثورية في تحفيز التحديث النظري للعلوم الإنسانية، تقبل ضمنيًا أو صريحًا هذا الموقف النظري للأصولية الفلسفية.

 

فسيحدث تناقض ذاتي معرفي داخل السيميائية مثل هذا، حيث يتعارض الإطار النظري المركزي على الفور مع الجوهر متعدد التخصصات لعلم السيميائية على هذا النحو، لذلك فإن أي اختزال فلسفي مركزي للنظريات السيميائية يمكن أن يشير إلى حركة رجعية ضد الروح السيميائية الحديثة.

 

وإذا كان الأمر كذلك فإن الطريقة الأكثر ملاءمة وربحية بالنسبة لهم تتمثل في مناشدة هذه الإمكانات التقليدية المميزة أو قوة الاستبداد النظرية الضمنية لبعض الأصولية العقائدية الفلسفية من أجل إنقاذ أو تنحية بعض الجهود المضنية والأكثر تعقيدًا للتعلم من مختلف الخبرات النظرية المتخصصة للتخصصات الأخرى ذات الصلة.

 

ولقد تم التعامل مع السيميائية كأداة للتحليل المؤسسي مع التركيز على الأشياء والسياقات المؤسسية الداخلية والخارجية، وفي هذه الدراسة تم تعامل السيميائية كمنظم وظيفي شامل من خلال التركيز على العلاقة المنهجية المعرفية بين المناهج السيميائية والمعرفة الإنسانية المعاد تنظيمها.

 

وتستبعد كل من هوية ووظيفة السيميائية أي مشاركة نظرية للأصولية الفلسفية التي تعتبر تقليديًا أساسًا نظريًا مطلقًا أو موثوقًا، ولم تعد مثل هذه العلاقة المقبولة تاريخيًا واعتياديًا بين الفلسفة والمعرفة صالحة.

 

والفلسفة الأصولية كمفهوم للنظرية الأولى يجب أن تختفي إلى الأبد في القرن الجديد، بالمقابل يجب أن تصبح الفلسفة كنظام مهني موضوعًا، ومادة للتحليل النظري السيميائي القائم على نموذج السيميائية، ومن وجهة النظر هذه يمكن أن تُفهم أن نموذج السيميائية أو السيميائية المؤسسية يعني ضمنيًا أهمية عميقة للغاية للتقدم الفعال في المستوى النظري للعلوم الإنسانية.