تأثير وتحديات فلسفة أرندت

اقرأ في هذا المقال


كانت حنة أرندت فيلسوفة ومفكرة إنسانية فكرت بجرأة واستفزازية في عالمنا السياسي والأخلاقي المشترك والمستوحاة من الفلسفة، حيث حذرت من المخاطر السياسية للفلسفة لتجريد وتعتيم التعددية والواقع لعالمنا المشترك.

دافعت بشدة عن أهمية المجال العام، لكنها أيضًا كانت شديدة الخصوصية ودافعت عن أهمية الخصوصية والعزلة كشرطين أساسيين للحياة في الأماكن العامة، وبفضل احتضانها لليبراليين والمحافظين قامت أيضًا بإثارة غضب وإشراك المحاورين من جميع الاتجاهات السياسية.

تأثير فلسفة حنا أرندت:

يمكننا أن نفكر بإيجاز في التأثير الذي أحدثه عمل أرنت على المفكرين السياسيين الآخرين، فليس من السهل تلخيص هذا، حيث سعى العديد من العلماء المتنوعين إلى الإلهام من جزء أو آخر من عمل أرندت، ومع ذلك قد نلاحظ الأهمية التي كانت لدراساتها لنظرية وتحليل الشمولية وطبيعة وأصول العنف السياسي.

وبالمثل كانت انعكاساتها حول تميز الثورات الديمقراطية الحديثة مهمة في تطوير الفكر الجمهوري، ولإحياء الاهتمام مؤخرًا بالتعبئة المدنية والحركات الاجتماعية، ولا سيما في أعقاب الثورات المخملية عام 1989 في الدول الشيوعية السابقة في شرق ووسط أوروبا.

وبشكل أكثر تحديدًا أثرت أرنت بشكل حاسم في المحاولات النقدية والتحررية لتنظير التفكير السياسي والتداول، على سبيل المثال يعترف يورغن هابرماس بالتأثير التكويني لأرنت على نظريته الخاصة بالعقل التواصلي وأخلاقيات الخطاب، ومن المهم بشكل خاص الطريقة التي تفهم بها أرنت القوة، أي على أنّها القدرة على الاتفاق في التواصل غير القسري على بعض الإجراءات المجتمعية.

يظهر نموذج عملها باعتباره عامًا وتواصليًا ومقنعًا وتوافقيًا في فكر هابرماس في مفاهيم مثل مفهوم القوة التواصلية، والتي تحدث عندما يتصرف أعضاء عالم الحياة بشكل متضافر عبر وسيلة اللغة، كما يظهر مجددًا في نقده لعلم السياسة ودفاعه المصاحب عن العقل العملي المعياري في مجال العلاقات بين عالم الحياة من هيمنة الأنماط النظرية والتقنية للتفكير.

تأثر آخرون مثل جان لوك نانسي أيضًا بنقدها التسوية التكنولوجية الحديثة للتميز البشري، وغالبًا ما يقرؤون رواية أرنت جنبًا إلى جنب مع نقد هايدجر للتكنولوجيا، وتم استخدام نظريتها في الحكم من قبل المنظرين النقديين وما بعد الحداثة على حد سواء.

وتعتمد الفيلسوفة سيلا بن حبيب عليها صراحةً وبشكل مكثف من أجل إنقاذ أخلاقيات الخطاب من تجاوزاتها العالمية، وإنّ اهتمام أرنت بالظواهر المعينة والمحددة والفريدة والمعيشية للحياة البشرية يزود بن حبيب بتصحيح قوي لميل هابرماس إلى التجريد، مع الحفاظ على مشروع رؤية عالمية للحياة الأخلاقية والسياسية.

بالنسبة لما بعد الحداثة مثل يوتارد فإنّ التركيز على الحكم التأملي يوفر أساسًا ما بعد التأسيسي أو ما بعد عالمي، الذي يمكن فيه التوفيق بين تفرد الأحكام الأخلاقية مع نوع من الالتزام الجماعي بالمبادئ السياسية.

لم تطور أرنت أبدًا نظرية متماسكة للسياسة، ولكنها سعت بدلاً من ذلك إلى التفكير لفهم العالم كما هو، وبقدر ما كانت الأمور سيئة فقد استمدت العزاء من حقيقة أنّه لا يمكن لأي حكومة أن تقضي على حرية الإنسان، ومع ذلك فقد رأت بوضوح أنّ المجتمع الحديث يخشى الحياة غير المنظمة للحريات الديمقراطية ويحتضن الأمن المريح للبيروقراطية الإدارية.

في مواجهة مثل هذه التهديدات للحرية العامة تدعونا أرنت إلى التصرف بطرق مفاجئة وبدء مسارات جديدة في التاريخ، وهدية أرنت الدائمة هي القوة الحيوية لدفاعها عن الحرية في عصر يتزايد فيه حرمانه من الحرية.

فلسفة أرنت في التفكير بدون درابزين:

ظلت وفية لنفسها طوال حياتها ولم تتبع أي مدرسة أو تقليد أو أيديولوجية معينة، وتقول مونيكا بول من الصعب تصنيف تفكيرها ولهذا السبب مثير للاهتمام، ويمكنك دائمًا العثور على عناصر ليبرالية ومحافظة ويسارية في تفكيرها، مما يجعل من الصعب للغاية تحديدها في أي معسكر سياسي، أرندت نفسها أطلقت على ذلك التفكير بدون درابزين.

في الواقع فإن تقارير أرندت من ألمانيا ما بعد الحرب وملاحظاتها حول قضية اللاجئين والعنصرية في أمريكا أو الحركة الطلابية الدولية دائمًا ما تفاجئ الناس، وتشجع آرائها زوار معرض برلين على إعادة التفكير في آرائهم، ويأمل بول أيضًا أن يلهم المعرض الزائرين ليدركوا أنّه من المهم تكوين آراء راسخة خاصة بهم.

انتقادات وخلافات على فلسفة أرندت:

تجدر الإشارة إلى بعض الانتقادات البارزة التي وجهت إلى عمل أرنت، ومن بين أهم هذه العوامل اعتمادها على تمييز صارم بين الخاص والعام (oikos) و (polis)، لتحديد خصوصية المجال السياسي، فقد أشار النسويون إلى أنّ حصر المجال السياسي في المجال خارج المنزل كان جزءًا لا يتجزأ من سيطرة الرجال على السياسة، وما يقابله من استبعاد لتجارب النساء في الخضوع من السياسة الشرعية.

بالمثل أشار الماركسيون إلى عواقب حصر مسائل التوزيع المادي والإدارة الاقتصادية في المجال غير السياسي للأويكوس، وبالتالي نزع الشرعية عن مسائل العدالة الاجتماعية المادية والفقر والاستغلال من المناقشة السياسية والخلاف.

ويتضح قصور هذا التمييز في عمل أرندت بإسهاب من خلال حادثة معروفة وغالبًا ما يتم الاستشهاد بها، أثناء حضورها مؤتمرًا في عام 1972 تم طرحها على سؤال من قبل الباحث النظري النقدي في مدرسة فرانكفورت ألبريشت ويلمر، فيما يتعلق بتمييزها بين السياسي والاجتماعي ونتائج ذلك.

أعلنت أرنت أنّ الإسكان والتشرد (موضوعات المؤتمر) ليست قضايا سياسية، لكنها خارجة عن السياسة باعتبارها مجال تحقيق الحرية، كما إنّ السياسة تدور حول الكشف عن الذات البشرية في الكلام والفعل وليس حول توزيع الحاجات، الذي ينتمي إلى المجال الاجتماعي باعتباره امتدادًا لـ(oikos).

يمكن القول إنّ ارتباط أرنت بالفهم الأساسي والأصلي للحياة السياسية يغفل تمامًا حقيقة أنّ السياسة مهتمة جوهريًا بمعارضة ما يُعد اهتمامًا عامًا شرعيًا، مع ممارسة السياسة في محاولة لإدخال قضايا غير سياسية جديدة حتى الآن في مجال الاهتمام السياسي المشروع.

تعرضت أرنت أيضًا لانتقادات بسبب تأييدها المفرط للحماس لسياسة أثينا باعتبارها نموذجًا للحرية السياسية على حساب الأنظمة والمؤسسات السياسية الحديثة، وبالمثل فإنّ التركيز الذي تضعه على مداولات المواطنين المباشرة كمرادف لممارسة الحرية السياسية يستثني النماذج التمثيلية، وقد يُنظر إليه على أنّه غير عملي في سياق المجتمعات الجماهيرية الحديثة، مع التفويض والتخصص والخبرة والتقسيمات الواسعة للعمل المطلوبة التعامل مع تعقيدها.

يعد ارتقائها بالسياسة إلى قمة الخير والأهداف الإنسانية قد تعرض للتحدي، حيث تم تخفيض درجتها كما تفعل مع أنماط أخرى من العمل البشري وإدراك الذات إلى مرتبة التبعية.

وهناك أيضًا العديد من الانتقادات التي تم توجيهها إلى قراءاتها غير التقليدية للمفكرين الآخرين، ومحاولاتها لتجميع وجهات النظر الفلسفية المتضاربة في محاولة لتطوير موقفها الخاص، على سبيل المثال محاولتها التوسط في تفسير أرسطو للحكم العملي القائم على التجربة (التأمل) مع نموذج كانط الرسمي المتعالي.

وعلى الرغم من كل هذه الانتقادات وغيرها تظل أرنت واحدة من أكثر المفكرين السياسيين أصالة وتحديًا وتأثيراً في القرن العشرين، وسيستمر عملها بلا شك في توفير الإلهام للفلسفة السياسية مع دخولنا القرن الحادي والعشرين.

المصدر: The Portable HANNAH ARENDT“What is Authority?” by Hannah Arendt (1954)Hannah ArendtBaluch, F., 2014, “Arendt’s Machiavellian Moment”, European Journal of Political Theory, 13 (2): 154–177.Baehr, P., 2010, Hannah Arendt, Totalitarianism, and the Social Sciences, Stanford: Stanford University Press.Aschheim, S. (ed.), 2001, Hannah Arendt in Jerusalem, Berkeley: University of California Press.Barnouw, D., 1990, Visible Spaces: Hannah Arendt and the German-Jewish Experience, Baltimore: Johns Hopkins University Press.


شارك المقالة: