خلال الحرب العالمية الأولى وجدت الفيلسوفة جين آدامز رسالتها الرئيسية الثانية وهي تعزيز السلام الدولي، وباعتبارها من دعاة السلام احتجت على دخول الولايات المتحدة الحرب العالمية الأولى، الأمر الذي أضعف شعبيتها وأثار انتقادات شديدة من بعض الصحف، ومع ذلك تعتقد آدامز أنّ البشر قادرون على حل النزاعات دون عنف، وحصلت على جائزة نوبل للسلام لجهودها في عام 1931، كأول امرأة أمريكية تحصل على الجائزة.
فلسفة آدمز في قضية السلام:
ربما لم تستحوذ آدامز على وقت واهتمام أي قضية أخرى في الجزء الأخير من حياتها المهنية أكثر من قضية السلام، فإلى جانب عشرات المقالات قامت بتأليف كتابين، وجميعها كتب تتناول مباشرة قضايا السلام وهما:
1- أحدث المثال للسلام (Newer Ideals of Peace).
2- السلام والخبز في زمن الحرب (Peace and Bread in Time of War).
كما شاركت في تأليف كتاب نساء في لاهاي (Women at The Hague)، بالإضافة إلى ذلك فإنّ العديد من كتبها الأخرى تحتوي على الأقل على فصل مخصص لقضايا السلام مثل:
1- الطريق الطويل لذاكرة المرأة (The Long Road of Women’s Memory).
2- العشرين سنة الثانية في هال-هاوس (The Second Twenty Years at Hull-House).
3- صديقتي جوليا لاثروب (My Friend, Julia Lathrop).
بينما تجنبت آدامز المواقف الأيديولوجية حيث كانت أقرب عندما يتعلق الأمر بالسلام، ومع ذلك لم تتذرع أبدًا بمبدأ عالمي مثل إعلان كل الحروب على أنّها غير أخلاقية، ولكنها أكدت أنّ الصراع العنيف كان رجعيًا ومهدرًا ويوفر إمكانية لمزيد من العنف في المجتمع.
في كتابها أحدث المثال للسلام أوضحت آدامز أنّها ترى السلام على أنّه أكثر من غياب الحرب، وبالنسبة لأدامز مثل السلام فرصة للتقدم الاجتماعي لأنّ الناس كانوا قادرين على العمل معًا لتحقيق الأهداف الاجتماعية، ومثل كثيرين في أواخر القرن التاسع عشر رأت آدامز أنّ التطور الاجتماعي يتقدم نحو علاقات سلمية وتناغم اجتماعي أكبر، حيث ارتبط السلام الجماعي بالعلاقات الفردية السلمية مثل أنّ النشاط المجتمعي يمثل جهود السلام، على سبيل المثال كانت مساعدة المهاجرين على الازدهار في الولايات المتحدة عملاً من أعمال السلام.
بهذه الطريقة نظرًا لالتزامها بالتقدم الاجتماعي الديمقراطي الذي تم تحقيقه من خلال المشاركة الجماعية في محاولة لتعزيز المعرفة المتعاطفة، فاستقراء آدامز أنّ الحرب رجعية اجتماعيًا، وينهي النزاع المسلح المحادثات العقلانية والنزيهة التي تعرقل الاتفاق الضروري للنمو الاجتماعي، وتجعل الحرب من معارضة البشر إلى آخرين في نهاية المطاف -شخص غريب جدًا لدرجة أنّه من الممكن قتله-، مما يخلق نقيضًا للمعرفة المتعاطفة.
قاومت آدامز تجزئة فلسفتها الأخلاقية ووسعت هذا لأفكارها حول السلام، وبدلاً من مجرد تقديم تقييم معياري مباشر للنزعة العسكرية تلقي آدامز شبكة أوسع لمعالجة المتغيرات الأقل ارتباطًا سببيًا بنزاع معين، ففي (الديمقراطية أو العسكرة) الذي كُتب في سياق الحرب الإسبانية الأمريكية تشير آدامز إلى أنّ المجتمع يقف عند مفترق طرق.
وفقًا لآدامز فإنّ قبول الإجراءات العسكرية كجزء من السياسة الدولية هو تطبيع للوحشية التي تجعل المزيد من العنف مقبولًا، ولدعم ادعائها تستشهد بحالات العنف الاجتماعي المتزايد التي يمكن ربطها وإن كان بشكل فضفاض بالقبول الرسمي للحرب، وعلاوة على ذلك تحدد آدامز البعد الجنساني لزيادة النزعة العسكرية.
في فيلم أوقات الحرب تغير تقاليد المرأة (War Times Changing Women’s Traditions)، تقاوم آدامز المفاهيم التقليدية للفروسية والرومانسية، لتزعم أنّ الحجة المزعومة لحماية المرأة بالعنف لا يمكن إلّا أن تقود النساء إلى وضع ضعيف في مجتمع يتم فيه تطبيع العنف.
لم تكن آدامز مجرد ناقدة اجتماعية، وغالبًا ما تضمنت فلسفتها الاجتماعية خطط عمل بديلة، وليست حلولًا ثابتة ولكن نتائج مرنة وقابلة لإعادة النظر، وتقترح آدامز مثل ويليام جيمس أنّ النزعة العسكرية قد تم تعزيزها في التقاليد الثقافية، وأنّ هناك حاجة إلى بديل نبيل لإطلاق نفس النوع من التفاني، ففي كتابها أحدث المثال للسلام تقدم آدامز النشاط الاجتماعي باعتباره السبب الذي يجب الالتفاف حوله، وتتحدى أدامز قرائها أن يتخيلوا البطولة في عمل النشطاء الاجتماعيين لتحسين الحياة الحضرية.
جلبت فلسفتها القوية من المسالمة لآدامز قدرًا كبيرًا من النقد الشخصي خلال حياتها المهنية، وعلى الرغم من أنّ العديد من معاصريها مثل ديوي قد يدعمون دخول الولايات المتحدة في الحرب العالمية الأولى إلّا أنّ آدامز لم تفعل ذلك، حيث عانت شعبيتها بشكل كبير وواجهت بعض أقسى توبيخها حيث بلغت المشاعر القومية ذروتها قبل اندلاع الحرب.
والأهم من ذلك أنّ الحرب العالمية الأولى أشارت إلى تغير اتجاه التقدمية، فقد ظهرت الواقعية السياسية في المقدمة وأصبحت مُثُل آدامز للسلام فجأةً قديمة ثقافيًا، وشهدت فترة ما بعد الحرب العالمية الأولى تضاؤل عدد المستوطنات الاجتماعية وشهدت البراغماتية الأمريكية سباتًا ممتدًا.
فلسفة آدامز في علم الاقتصاد:
على الرغم من أنّ آدامز لم تكتب عملاً بطول كتاب عن الاقتصاد، إلّا أنّ التعليق على القضايا الاقتصادية يتخلل كتاباتها، حيث كانت لآدامز الكثير من القواسم المشتركة مع التحليل الاشتراكي، والذي كان شائعًا بشكل خاص في هذه الفترة الصخرية للاقتصاد الأمريكي، وعرفت ودعمت يوجين دبس (Eugene Debs) وأشركت عددًا من المفكرين الاشتراكيين في المناقشات.
بالنظر إلى سعيها لتحقيق التقدم الجانبي فإنّ تقاربها مع الاشتراكية أمر مفهوم، ولكن نفور آدامز من العداء لم يسمح لها بقبول الاضطرابات الاجتماعية التي يتبناها الكثير من الخطاب الاشتراكي، وكان دعم آدامز للنقابات العمالية مثالاً على ميولها الاشتراكية، ففي السنوات التكوينية لتنظيم العمل كان هناك اعتقاد شائع بأنّ المفاوضة الجماعية كانت خطوة وسيطة نحو التحول الاجتماعي، حيث سيكتسب العمال في نهاية المطاف سيطرة أكبر على وسائل الإنتاج، كما رأت آدامز أنّ تحسين الفروق الطبقية يمثل تقدمًا اجتماعيًا وبالتالي دعم النقابات.
في عام 1894 كان هناك إضراب بولمان وهو إضرابًا للسكك الحديدية على مستوى البلاد في الولايات المتحدة استمر من 11 أيار إلى 20 تموز 1894، وقد كان نقطة تحول في قانون العمل الأمريكي، وكنتيجة لإضراب بولمان انخرطت آدامز في قضايا علاقات إدارة النقابات.
وعلى الرغم من مرور خمس سنوات فقط على افتتاح هال هاوس إلّا أنّ آدامز قد اكتسبت بالفعل سمعة عامة في التفاوض الماهر وتم تجنيده للمشاركة في الوساطة بين عمال سيارات السكك الحديدية وجورج بولمان، وهو البطريرك القوي لشركة شركة بولمان بالاس للسيارات (Pullman Palace Car Company)، وكذلك هو واحد من أغنى الرجال في أمريكا، حيث لعبت آدامز في النهاية دورًا ضئيلًا في الإضراب لأنّ بولمان رفض مقابلتها، وتعثرت المفاوضات العمالية وانتهى الإضراب بسرعة وبشكل مؤلم للعمال.
كانت أهم مساهمة آدامز في بناء إرث إضراب بولمان، وصاغت آدامز رواية بليغة وواقعية عن الضربة بعنوان لير الحديث (A Modern Lear)، حيث قارنت جورج بولمان بشخصية شكسبير المأساوية الملك لير، حيث استغرقت طباعة (A Modern Lear) ما يقرب من عشرين عامًا حيث تجنب الناشرون تحليل آدامز النقدي.
باستخدام عملية المعرفة المتعاطفة لا تصف آدامز الأبطال والأشرار الواضحين في إضراب بولمان، ولكنها تصف بولمان بأنّه منفصل عن عماله مثل الكثير من ابتعاد الملك لير عن ابنته، وبالنسبة لآدامز أوضحت هذا خطر الرأسمالية، وأنّ الحواجز الاقتصادية عزلت الناس عن بعضهم البعض، ففي فلسفة تدعو إلى مجتمع ملتزم أدت هذه الحواجز إلى تأخير التقدم.
