فلسفة أفلاطون في بعض المفاهيم الأخلاقية

تبدأ الفلسفة والتفكير الأخلاقي في اليونان وروما القديمتين من جميع غايات أو أهداف الوكلاء وتحاول تنظيمها، كما يتضمن التفكير فيما يجعل الحياة جيدة بشكل عام أي ما تتكون منه حياة الإنسانالسعيدة، وإذن في النظرية الأخلاقية القديمة السؤال الأساسي هو: كيف يمكنني العيش بشكل جيد؟ أي كيف أزدهر وأعيش حياة سعيدة؟

الفلسفة الأخلاقية القديمة من المنظور العام:

إنّ التفكير العقلاني في الأسئلة التي تدور حول الأخلاق ليس مجرد مسعى فكري غريب لا علاقة له بعيش الحياة بشكل جيد، بل بدلاً من ذلك يتفق القدماء على أنّ الذكاء العملي أو الحكمة -نوع من الفهم لكيفية توافق غاياتنا وأهدافنا معًا- أمر أساسي للعيش بشكل جيد، كما يجب أن نفهم ما هي الغايات التي تخدم الآخرين (بشكل فعال أو تأسيسي)، والأهداف المهمة لحياتنا ككل والتي ليست كذلك والتي يجب أن نعيد تصورها أو تقييدها أو التخلي عنها تمامًا أو إدخالها حديثًا بسبب كيف تتناسب (أو لا تتلاءم) مع الآخرين.

يمكننا بعد ذلك توجيه حياتنا بذكاء وتحقيق غاياتنا بشكل أفضل، وبالتالي نعيش بشكل جيد ونكون سعداء، وهذه القدرة على توجيه حياتنا بذكاء هي نفسها مفيدة لنا، ففي الواقع يمكن أن يبدو جيدًا بطريقة مختلفة عن الغايات الأخرى التي يحكمها، فالحاجات الأخرى سيئة في ظروف خاصة ويمكن إساءة استخدامها.

على سبيل المثال القوة سيئة عندما يقوم الطاغية بتجنيد الأصحاء للقتال في حرب غير عادلة، ويمكن أيضًا استخدامها للتنمر على الآخرين، فدائمًا ما يكون الذكاء العملي جيدًا ولا يمكن إساءة استخدامه، كما إنّه جيد للوكيل دون قيد أو شرط، وبما أنّ السعادة تتمثل في امتلاك الأشياء الجيدة بالمعنى الواسع بشكل مناسب، وبما أنّ الذكاء العملي هو خير بارز فإنّ العيش بشكل مركزي ينطوي على امتلاك الذكاء العملي وممارسته.

يقدم هذا سمة رئيسية أخرى للأخلاق القديمة: فهو يعطي دورًا مركزيًا للتميز البشري أو الفضيلة، فالذكاء العملي -فهم منهجي ومتماسك لجميع الخيرات في الحياة- هو فضيلة، ومن الواضح أنّ هذه الفضيلة التي ترقى إلى الخبرة في الحياة، وتلعب دورًا حاسمًا في العيش الكريم (حيث تلعب الخبرة في أي مجال دورًا حاسمًا في الأداء الجيد في هذا المجال)، وإذن هذه الفضيلة على الأقل ضرورية للسعادة، ومن خلال التفكير في كيفية ارتباط الذكاء العملي بالفضائل الأخرى، يمكننا أن نرى لماذا تقول النظريات الأخلاقية القديمة أنّ الفضيلة بشكل عام ضرورية أو حتى ضرورية وكافية للسعادة.

فلسفة أفلاطون في العدالة:

العدالة قضية ذات أهمية خاصة، واثنان من أطول أعمال أفلاطون يدافعان عن الادعاء بأنّ العدالة جيدة بلا قيد أو شرط لصاحبها، ويقول جورجياس إنّ العدل تنظيم لذا فالروح العادلة هي روح منظمة، وتقول الجمهورية إنّ العدالة هي الحالة التي يقوم فيها كل فرد بعمله الخاص، وبالتالي فإنّ الروح العادلة هي التي يقوم فيها كل جزء من الروح بعمله الخاص، وكما هو الحال مع الفضائل الأخرى ترتبط العدالة ارتباطًا وثيقًا بالحكمة.

مرة أخرى الحكمة هي معرفة الخير، وإنّه فهم منهجي ومتماسك للعلاقات بين جميع الحاجات التي يبحث عنها المرء، وإذن الحكمة تنظم الروح والحكيم يكون عادلاً، ونظرًا لأنّ العدالة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحكمة فليس من المستغرب مثل الحكمة أنّها جيدة للفاعل دون قيد أو شرط، وبالتالي فإنّ التصرف غير العادل من أجل مجرد حاجات مشروطة (على سبيل المثال الثروة أو السلطة السياسية) ليس من الحكمة أبدًا، وعلى سبيل المثال لا يمكن للمرء أن يخون صديقًا ولا يزال لديه روح منظمة.

تكشف مثل هذه الأفعال عن جهل عميق بالحاجات الأكثر أهمية وتجعل الحياة تسير على ما يرام، فيخشى بعض العلماء من أن يخون المرء أصدقاء ويظل يتمتع بروح منظمة، وتتطلب معالجة هذا القلق التفكير فيما إذا كان الولاء للأصدقاء أكثر أهمية من الثروة، فإذا كان الأمر كذلك فإنّ شخصًا يتمتع بروح منظمة سوف يتتبع هذه الحقيقة ولن يخون أصدقاءه أبدًا من أجل الثروة، وإذا كان امتلاك روح منظمة أمرًا جيدًا دون قيد أو شرط فإنّ خيانة الأصدقاء من أجل الثروة ليس أمرًا حكيمًا أبدًا.

فلسفة أفلاطون في مفهوم المتعة:

الطريقة البديلة الرئيسية لمحاولة توحيد غاياتنا هي مذهب المتعة، فالرأي القائل بأنّ الخير -الذي نفعله كل شيء من أجله وهو كل ما نحتاجه- هو المتعة، وهنا يجادل أفلاطون ضد مذهب المتعة بطريقتين رئيسيتين:

1- تحدث اللذة والألم معًا ويتوقفان معًا في نفس المكان في نفس الوقت، لأنّ الأضداد مثل الخير والشر لا تفعل ذلك.

2- المتعة هي عملية استعادة تبلغ ذروتها في حالة جيدة ومتناغمة، ولذلك لا يمكن أن تكون المتعة هي نفس الحالة الجيدة المتناغمة التي تبلغ ذروتها.

هذه النقاط مرتبطة أي بما أنّ الألم هو الاضطراب المحسوس لحالة جيدة ومتناغمة ولذة، فإنّ استعادة الشعور إلى حالة جيدة ومتناغمة والسرور والألم (على سبيل المثال آلام الجوع وملذات الأكل) تحدث غالبًا معًا وتتوقف سويا، كما تسمح هذه الملاحظة أيضًا لأفلاطون أن يجادل بأنّ الفاضلين يعيشون بشكل ممتع (على الرغم من أنّ ملذاتهم لا تجعلهم سعداء).

نظرًا لأنّ معظم الملذات الجسدية والمتعلقة بالسمعة تتزامن مع الآلام المتناقضة، فإنّها تبدو أكثر حدة مما هي عليه (قارن كيف تبدو الألوان أكثر كثافة مقابل خلفية متباينة)، وفي الواقع على الرغم من ذلك فإنّ الملذات المرتبطة بالفضيلة والمعرفة أكبر من الملذات الجسدية والسمعة أو هكذا يجادل أفلاطون.

فلسفة أفلاطون في الحب والصداقة والفن:

يتخذ أفلاطون خطًا مشابهًا في الحب والصداقة والفن، بمعنى فهو ينفي أنّ أيًا من هذه المبادئ يوفر المبادئ التي يمكن للمرء أن ينظم حولها غاياته ويعيش بشكل جيد، ولكنه يدرك أنّهم يلعبون أدوارًا مهمة في مثل هذه الحياة، وعندما يحب شخصان بعضهما البعض ويكونان أصدقاء يمكننا أن نسأل عن أساس صداقتهما، فأي علاقة قديمة لا تجعل الحياة تسير على ما يرام، والعلاقات الموجهة لبعض الأشياء يمكن أن تمنعنا في الواقع من العيش بشكل جيد، لذا يجب أن نقول ما هو الحب والصداقة.

يقترح أفلاطون أنّ الحب والصداقة المناسبين موجهان إلى خير الإنسان أي في الحكمة والفضيلة، ولكن الحب والصداقة ليسا مجرد طريقة واحدة للبحث عن الحكمة والفضيلة، فيؤكد أفلاطون دائمًا على الطابع الاجتماعي للفلسفة (أي حب الحكمة)، وفي مقاربته للفن متشابهة بمعنى النوع الخطأ الذي يفسدنا عندما يكون الشباب، ويغري حتى البالغين الجيدين في تبني مواقف شريرة، ومع ذلك فإنّ النوع الصحيح من الفن مهم لتطوير الشخصية الجيدة في الطفولة والحفاظ على الشخصية الجيدة طوال الحياة.

هناك موضوع أخير يستحق الذكر وهو أنّ أفلاطون يعتقد أنّ الروح خالدة وتنتقل للهجرة، وهذا وثيق الصلة بأخلاقه ليس لأنّه يعتقد أنّه يجب على المرء أن يتصرف بشكل مختلف في هذه الحياة لأنّ الروح خالدة، ولكن لأنّه يزيد من مخاطر اتخاذ القرارات في هذه الحياة، فاختياراتنا لها تداعيات على شخصيتنا في الآخرة وفي حياتنا التالية، لذلك يفكر أفلاطون في تطوير الشخصية على المدى الطويل جدًا، أي على مدى عدة دورات من الولادة والموت وتغطي عدة آلاف من السنين.