الآدابالفلسفة

فلسفة المعرفة لدى بوذا بين الدوغمائية والشك

اقرأ في هذا المقال
  • أقصى درجات الدوغمائية والشك
  • دور التجربة الشخصية ورهان بوذا

تاريخياً كان دارماكورتي المصدر الرئيسي للكتاب البوذيين المهم حول نظرية المعرفة من القرن السابع إلى القرن التاسع وكذلك للفلاسفة الهنود المؤثرين في وقت لاحق، كما كانت الأعمال السبعة حول نظرية المعرفة لدارماكيرتي أيضًا مصدرًا للتقاليد التبتية الغنية لدراسات التشاد.

 

أقصى درجات الدوغمائية والشك:

 

في حين أنّ نظرة بوذا للمسار الروحي توصف تقليديًا بأنّها طريق وسطي بين أقصى درجات الانغماس في الذات وإهانة الذات، ويمكن تفسير نظرية المعرفة لدى بوذا على أنّها طريق وسط بين التطرف في الدوغماتية والشك.

 

يتم تمثيل أقصى الدوغماتية بشكل أساسي في بالي نيكياس بواسطة البراهمانية، حيث كانت البراهمانية دينًا شعائريًا يؤمن بالوحي الإلهي للفيدا، ويعتقد أنّ الانتماء إلى طبقة تم تحديده بالولادة وركز على أداء التضحية، وتضمنت الذبائح تلاوة تراتيل مأخوذة من الفيدا وفي كثير من الحالات طقوس قتل الحيوانات.

 

قُدمت التضحيات الطقسية للآلهة (آلهة البوذية) مقابل الازدهار والصحة والحماية والأبناء والعمر المديد والخلود، وفقط الأعضاء الذكور من أعلى طبقة الطبقة الكهنوتية للبراهمين يمكنهم توفير المساحة المهنية لدراسة الفيدا الثلاثة بجدية (لم تكن أثارفا فيدا موجودة أو إذا كانت موجودة فهي لم تكن جزءًا من التقليد البراهماني).

 

ونظرًا لأن براهمين فقط هم الذين يعرفون الفيدا الثلاثة فقد تمكنوا فقط من تلاوة التراتيل اللازمة لأداء الطقوس التضحية بشكل صحيح، وكان يُنظر إلى كل من التضحية الطقسية والأخلاق الاجتماعية للنظام الطبقي على أنّها تعبير عن النظام الكوني (دارما) وكضرورة للحفاظ على هذا النظام.

 

من الناحية المعرفية شددت البراهمانية على المعرفة الثلاثية للفيدا والإيمان العقائدي في محتواها، ويتم تمثيل أقصى قدر من الشك في بالي نيكياس من قبل بعض أعضاء الحركة الشيرامَنَا، والتي تألفت من مجموعات عديدة من الباحثين الروحيين والفلاسفة المتجولين، الكلمة السنسكريتية (śramana) تعني أولئك الذين يبذلون جهدًا، وربما تشير إلى أولئك الذين يمارسون نظامًا روحيًا يتطلب جهدًا فرديًا وليس مجرد طقوس يقوم بها الآخرون.

 

لكي تصبح أرمانا كان من الضروري أن يتخلى المرء عن حياته بصفته صاحب منزل ويدخل في حياة متنقلة، مما يستلزم مراعاة العزوبة والحياة البسيطة المكرسة للتربية الروحية، وعاش معظم راماناس في الغابات أو في أماكن منعزلة يتجولون من قرية إلى قرية حيث كانوا يكرزون ويتلقون الصدقات مقابل ذلك.

 

كانت الحركة الآرامية شديدة التنوع من حيث العقائد والممارسات، فقد آمن معظم الشيرامَنَا بالإرادة الحرة وكذلك فعالية السلوك الأخلاقي والممارسات الروحية من أجل تحقيق التحرر من دورة التناسخ، ومع ذلك كان هناك أقلية من الشيرامَنَا الذين أنكروا وجود ما بعد الحياة والإرادة الحرة وفائدة السلوك الأخلاقي والممارسات الروحية الأخرى.

 

ربما كرد فعل على هاتين النظرتين المعاكستين تبنى بعض الشيرامَنَا موقفًا متشككًا ينكر إمكانية المعرفة حول مثل هذه الأمور، حيث يصف بوذا المتشككين على أنّهم يجيبون على الأسئلة عن طريق التهرب، وعلى أنّهم يشاركون في التملص اللفظي في التواء ثعبان البحر (amarāvikkhepa): “أنا لا أقول إنّه هكذا، وأنا لا أقول إنّ الأمر كذلك، وأنا لا أقول أنّه غير ذلك، وأنا لا أقول أن الأمر ليس كذلك، وأنا لا أقول أن الأمر ليس كذلك”.

 

دور التجربة الشخصية ورهان بوذا:

 

على النقيض من الدوغمائية البراهمانية لم يدعي بوذا البالي نيكاياس أنّه كلي العلم، وفي الواقع اقترح موقفًا نقديًا تجاه جميع مصادر المعرفة، في ماججيما نيكايا يتحدى بوذا البراهمة الذين يقبلون الكتب الفيدية من الإيمان (saddhā) والتقاليد الشفوية (anussava)، ويقارن أولئك الذين يتبعون الكتاب المقدس والتقاليد بشكل أعمى دون معرفة مباشرة بما يؤمنون بملف من الرجال العميان كل منهم على اتصال مع التالي: “الأول لا يرى والوسط لا يرى والآخر لا يرى لا أرى”.

 

يحذر بوذا أيضًا البراهمة من المعرفة القائمة على الشبه أو الميل العاطفي (ruci) والتفكير في الأسباب (ākāraparivitakka) والنظر في النظريات (diṭṭhinijjhānakkhanti)، وقد تكون هذه المصادر الخمسة للمعرفة إما صحيحة أو خاطئة، أي أنّها لا تقدم أسبابًا قاطعة للادعاء بشكل دوغمائي بأنّ هذا فقط هو الصحيح وأي شيء آخر هو خطأ.

 

الادعاءات العقائدية عن الحقيقة لم تكن حكرًا على البراهمة، ففي ماججيما نيكايا يستخدم بوذا تشبيه بصمة الفيل للتشكيك في العبارات العقائدية عنه وتعاليمه وتلاميذه، حيث دعا أتباعه إلى التحقيق النقدي في جميع الأدلة المتاحة (أنواع مختلفة من آثار أقدام الفيل وعلامات) حتى يعرفوا ويروا بأنفسهم (الإدراك المباشر للفيل في العراء)، كما يشير بالي نيكياس أيضًا إلى العديد من الشيرامَنَا الذين يحملون وجهات نظر عقائدية ونتيجة لذلك يشاركون في نزاعات مذهبية ساخنة، وغالبًا ما يوصف صراع الآراء العقائدية.

 

كانت النقاشات العامة شائعة وربما كانت طريقة جيدة لكسب الهيبة والمعتنقين، أي براهمين أو الشيرامَنَا ذائع الصيت لا يجب أن يكون لديهم فقط القدرة على التحدث بشكل مقنع، ولكن أيضًا القدرة على الجدال بشكل جيد، فقد لعبت الحجة العقلانية دورًا مهمًا في تبرير العقائد وتجنب الهزيمة في النقاش مما يعني التحول إلى تعاليم الآخر.

 

في زمن بوذا يبدو أنّ العديد من هذه النقاشات قد تحولت إلى معارك جدلية انحرفت عن الممارسة الروحية وأدت إلى الارتباك والغضب والإحباط، وعلى الرغم من أنّ بوذا من بالي نيكياس يستخدم المنطق لتبرير مواقفه في المناقشات والمحادثات مع الآخرين، فإنّه لا يشجع الارتباط العقائدي بالعقائد بما في ذلك عقائده، واستخدام تعاليمه من أجل في انتقاد الآخرين والفوز بالمناقشات.

 

على عكس شكوك بعض الشيرامَنَا يتخذ بوذا بالي نيكياس مواقف واضحة بشأن القضايا الأخلاقية والروحية، ولا يرفض وجود وجهات النظر الصحيحة ولا إمكانية معرفة أشياء معينة كما هي (yathābhūtaṃ)، ومن أجل مواجهة التشكك ينصح بوذا شعب كالاما “ألّا يذهبوا بالتقاليد الشفوية عن طريق تعاقب التلاميذ عن طريق الإشاعات، ومن خلال محتوى الكتاب المقدس ومن خلال الاتساق المنطقي وعن طريق الاستدلال، ومن خلال التفكير في الأسباب مع مراعاة النظريات ومن خلال المظهر ومن خلال احترام المعلم”، وبدلاً من ذلك يوصي بوذا بمعرفة الأشياء بنفسه كمعيار نهائي للفصل بين ادعاءات الحقيقة المتضاربة.

 

عندما لا تكون التجربة الشخصية متاحة لشخص ما يقترح بوذا البالي نيكاياس الأخذ بعين الاعتبار ما تم الإشادة به أو حظره من قبل الحكماء، بالإضافة إلى طريقة لحساب فوائد اتباع آراء معينة تسمى التعاليم التي لا جدال فيها (apaṇṇakadhamma)، والتي في بعض النواحي يشبه رهان باسكال، ووفقًا للتعاليم التي لا جدال فيها سيكون من الأفضل الإيمان ببعض المذاهب لأنّها تنتج فوائد أكثر من غيرها.

 

على سبيل المثال حتى لو لم تكن هناك حياة بعد الموت وإذا لم تسفر الأعمال الصالحة عن نتائج جيدة، فلا يزال الشخص الأخلاقي يمدح في هذه الحياة من قبل الحكماء، في حين أنّ الشخص غير الأخلاقي يلومه المجتمع، ومع ذلك إذا كانت هناك حياة بعد الموت والعمل الصالح ينتج عنه عواقب سعيدة فإنّ الشخص المعنوي يُمدح في هذه الحياة وبعد الموت يذهب إلى الجنة.

 

على العكس من ذلك يتم لوم الشخص الفاسد في هذه الحياة وبعد الموت يذهب إلى الجحيم، لذلك من الأفضل الاعتقاد بأنّ الأفعال الأخلاقية تنتج عواقب جيدة حتى لو لم تكن لدينا خبرة شخصية في الكارما والولادة الجديدة.

المصدر
Buddha (c. 500s B.C.E.)BuddhaBuddhaAlbahari, Miri, 2006. Analytical Buddhism, Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2014. ‘Insight Knowledge of No Self in Buddhism: An Epistemic Analysis,’ Philosophers’ Imprint.Anālayo, Bhikkhu. 2018. Rebirth in Early Buddhism and Current research, Cambridge, MA: Wisdom.Gethin, Rupert, 1998. The Foundations of Buddhism, Oxford: Oxford University Press.

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى