أصل أنظمة استخدام الرموز في علم العلامات

اقرأ في هذا المقال


حسب حجة نظريات الرمز أن أصل أنظمة استخدام الرموز تنبع من النقلة النوعية في الجماليات واللغة، وتعكس فقط التسلسل الهرمي السيميائي لتقليد نظرية الإشارة حيث تصبح العلامة تابعة للرمز.

أصل أنظمة استخدام الرموز

علماء الاجتماع والسيميائيون لسيسوا بعيدين عن حقيقة أن أصل أنظمة استخدام الرموز هو التمايز بين الاستعارات والأشكال والاستخدام العادي للغة والموجود منذ المرحلة الأولى للتقليد الخطابي الذي يولد من جديد في عمل تشارلز بيرس القائم في الواقع على البلاغة الجديدة مثل يحدد الرمز على عكس العلامة أو المعنى المناسب والمباشر بدلاً من المنقول غير المباشر، وحقيقة أن تشارلز بيرس ضمنيًا يقبل في عمله مبدأ الاختلاف أي الانحراف للبلاغة الجديدة، وكما هو معروف شكك في الاختلاف بين سجلات اللغة الاستوائية وغير الاستوائية في فلسفته، وكان أول من حاول وضع الأساس الخطابي للغة.

وبعد موت البلاغة ظهرت مفاهيم مختلفة لأصل أنظمة استخدام الرموز في عصر التنوير، وشكلت هذه المفاهيم انتقالًا من الأنظمة الكلاسيكية إلى الرومانسية وتوفر متغيرات لمبدأ المحاكاة، ونتيجة لتفكك المجتمع الهرمي المطلق وظهور المجتمعات المدنية و الديمقراطيات في القرن التاسع عشر، تطورت الأنظمة الرومانسية للتاريخ الأدبي والجمالي العظيم كمعارضة لمفاهيم المحاكاة، وهذه الأنظمة الرومانسية في جوهرها حركة مضادة للمحاكاة وتعتبر تصوير للواقع الذي يُنظر إليه على إنه معيار للفن وخضوعًا لما هو يومي ومبتذل ويرفضه بدون مبالغة.

ويمكن القول إنه إذا كان يجب تكثيف الجمالية الرومانسية في كلمة واحدة، فمن المؤكد أنها ستكون كلمة رمز وستكون الجمالية الرومانسية بأكملها في التحليل الأخير لنظرية السيميائية، فقد كتب السير تودوروف ومن وجهة نظره السيميائية المختارة، يربط ولادة النموذج الجمالي الحديث الذي ظهر كحوار بين النظريات القائمة على بعضها البعض ومعارضتها لتطوير مفاهيم الرمز، لذلك يعتبر السير تودوروف الأنظمة الرومانسية كحركة موحدة وشاملة لأصل أنظمة استخدام الرموز، التي خلقت تياراتها الرئيسية نظريات وفلسفات وأساليب وشبكات مفاهيمية مترابطة.

وكما يعتقد السير تودوروف إنه يمكن وصف الفترة بأكملها بالتطورات النظرية التي تشكل المعنى الحديث للرمز، فإنه لا يعبر عن أي شك فيما يتعلق بتعريف الفترة الرومانسية، وإنه يتجاهل كلاً من الآراء الشائعة التي تشك في أسس فكرة الرومانسية، وكلا الحجج التي أثيرت ضد وحدة الأنظمة الرومانسية، ويبني السير تودوروف المفهوم الجماعي للرومانسية على عكس الكلاسيكية، وعلى وجه الخصوص أخذ المعارضة المطورة بالفعل للكلاسيكية والرومانسية كأساس يعيد بناءه كرد فعل لمبدأ التقليد للكلاسيكية العملية التي أصبح فيها الرمز فئة جمالية مركزية والمعارضة موجودة بالفعل في التطور الذاتي لهذه الأنظمة المعاصرة.

الأنظمة الرومانسية التي تدافع عن استقلالية الفن غيرت بشكل طبيعي لغة الأعمال الفنية، ومن ناحية ينظر الرومانسيون إلى اللغة الشعرية باعتبارها سمة متأصلة في اللغة، على عكس النموذج الخطابي الذي يعرّفها على أنها تباعد، ومن ناحية أخرى فإن الرومانسية على عكس التفكير الجمالي لعصر التنوير لا تعتبر اللغة الشعرية محاكية؛ لأنها تعبر عن وحدة اللغة والواقع، ووفقًا للسير تودوروف يرى الرومانسيون اللغة على أنها لازمة، وفي هذا الصدد تشكل النظرة الرومانسية للفن وتداخل اللغة الجزأين التكميليين للرمز.

ومن الواضح أن السير تودوروف لا يكرر فقط التعريفات العديدة والشائعة للرومانسية التي تعود بالتعبير الشعري إلى إلغاء الاستقطاب الحالة الذهنية للشاعر والعالم الخارجي، كالفن والطبيعة، واللغة والواقع، والوعي واللاوعي، ومثل إن سعيه وراء التوليف ينتمي بشكل أساسي إلى الإطار اللغوي النظري للرمز.

كما تنظر النظرية التاريخية للرمز التي تبناها السير تودوروف بشكل ملحوظ إلى العصر الجديد بشكل حصري تقريبًا من منظور كيفية تلخيص مفاهيم اللغة الجديدة والقديمة في فئته المركزية الرمز، ويستمد السير تودوروف تحليلاته من فكرة أن فناني وفلاسفة العصر يُنظر إليهم على أنهم منظرين للشكل الرمزي، وعلى الرغم من أنهم لم يتعاملوا مباشرة مع الرمز.

ولكن بتمثيل مثالي يتيح الإبداع اللغوي دحض الفن المحاكي وفنونه، ووجهة نظر اللغة إن أفكار موريتز شليغل حول الفلسفة الفنية ونظرة دو سوسور للغة كنشاط والمثالية السحرية لنوف اليس كلها أجزاء لا يتجزأ من الإطار النظري المتعلق بالرمز باعتباره خلاصة للغة الشعرية بأكملها.

وعلى الرغم من أن مفاهيم الأنظمة الرومانسية تشكك في صورة اللغة المبنية حول الاختلاف، إلا أن نظريات الرمز تستند أيضًا إلى ثنائية، بمعنى آخر على معارضة الرمز والرمز، والتي تطورت تدريجيًا في العقود الأولى من القرن التاسع عشر، وتلفت نظريات الرمز الانتباه بشكل كافٍ إلى حقيقة أن المنظرين العظماء للعصر كانط جوته وشيلينج شيلر وكروزر سولجر، هم أول من وضعوا الرمز في مركز تفكيرهم وخلقوا مفاهيم متنوعة، لكن السمات المشتركة لتعريفاتهم تشكل جوهر التعاريف الشائعة لرمز العصر.

أعظم قيمة للرمز في السيميائية

وجد كانط جوته المجازي يختلف عن الرمزي بمعنى أن التمثيل غير مباشر في الأخير ومباشر في الحالة الأولى، ويذكر كانط جوته في دراسته عن موضوعات الفنون التشكيلية ووفقًا للتعريفات الواردة في دراساته الأخرى تكمن أعظم قيمة للرمز في عدم قابليته للتعريف والعمق الهائل للدلالة، ومن وجهة نظر كانط جوته تعتبر الرموز وسيلة للتعبير الفني وهي في تناقض صارخ مع المعنى الرمزي وتمثيل واضح ودقيق لا يمكن اعتباره فنيًا، ومن ناحية أخرى يعتبر الرمز وسيلة للدلالة المباشرة وله موضوع.

وبالتالي فإن العلاقة بين الدال والمدلول لا لبس فيها بالنسبة للمتلقي، وهم إذا جاز القول يتغلغلون في بعضهم البعض، ومن ناحية أخرى فإن الدلالة من خلال الرموز غير مباشرة ليس له موضوع، والدال يحتفظ بقيمته الخاصة لكنه في نفس الوقت يحمل المعنى أيضًا بطريقة تركيبية، ونتيجة لذلك فقط الرمز يمكن أن يكون دافعًا وطبيعيًا حيث أن العنصرين لهما علاقة مبررة وحميمة، ويعتبر الرمز تعسفيًا وتقليديًا أذا كانت العلاقة بين العنصرين غريبة، لذا فإن تفسيره يتطلب المعرفة، ويعد إنشاء الرمز وتفسيره أمرًا بديهيًا، بينما لا يمكن تفسير الرموز الرمزية إلا من خلال التفكير العقلاني.

وبعبارة أخرى بمساعدة النسبة يفترض السير تودوروف أن جوهر نقاش كانط جوته حول المفاهيم الفريدة والمميزة والعامة وفقًا لذلك يبحث الرمز عن العام من خلال الخاص، ويتبع الرمز الفريد من خلال العام هو فكرة أن الرمز هو نوع يمثل عام القانون على هذا النحو.

وإذا تم العودة إلى جذور النظريات الرئيسية التي تلهم وتتعارض مع بعضها البعض في نفس الوقت، يصبح من الواضح أن الفرق بين الرمز والرمزية يمكن اختزاله إلى انقسامات التمثيل المباشر وغير المباشر والتعسفي والمحفز، والذي يتم وصفه بواسطة السير تودوروف باعتباره انقسامًا للوظائف الرمزية والسيميائية من حيث المعارضة المتعدية اللازمية.

وبالفعل تم تعريف الرمز في أغلب الأحيان على عكس العلامة، لذلك يصبح تسلسل الأفكار واضحًا في هذه المرحلة بحجة أن الانقسامات في القصة الرمزية والرمز بالتوازي مع متعد مقابل لازم، يحدد الحالة الثنائية للإشارة والرمز.

المصدر: السيميولوجيا والسرد الأدبي، صالح مفقود، 2000ما هي السيميولوجيا، ترجمة محمد نظيف، 1994الاتجاه السيميولوجي، عصام خلف كاملسيمياء العنوان، بسام قطوس، 2001


شارك المقالة: