الأنثروبولوجيا التفسيرية مقابل المادية الثقافية

ما هي المادية الثقافية في الأنثروبولوجيا؟

المادية الثقافية هي واحدة من وجهات النظر الأنثروبولوجية الرئيسية لتحليل المجتمعات البشرية، وتتضمن أفكارًا من الماركسية والتطور الثقافي والإيكولوجيا الثقافية، وتؤكد المادية الثقافية أن العالم المادي يؤثر ويضع قيودًا على السلوك البشري، ويعتقد الماديون أن السلوك البشري جزء من الطبيعة، وبالتالي يمكن فهمه باستخدام طرق العلوم الطبيعية، ولا يفترض الماديون بالضرورة أن الواقع المادي أكثر أهمية من الواقع العقلي، ومع ذلك فإنهم يعطون الأولوية للعالم المادي على عالم العقل عندما يشرحون المجتمعات البشرية.

وبدأت عقيدة المادية هذه وتطورت من أعمال كارل ماركس وفريدريك إنجلز، حيث قدم كارل ماركس وفريدريك إنجلز نموذجًا تطوريًا للمجتمعات قائمًا على المنظور المادي، ولقد جادلوا بأن المجتمعات تمر بمراحل عديدة، من القبلية إلى الإقطاع إلى الرأسمالية إلى الشيوعية، ولفت عملهم القليل من الاهتمام من الأنثروبولوجيا في أوائل القرن العشرين، ومع ذلك منذ أواخر عشرينيات القرن الماضي أصبح علماء الأنثروبولوجيا يعتمدون بشكل متزايد على التفسيرات المادية لتحليل التطور المجتمعي وبعض المشاكل المتأصلة في المجتمعات الرأسمالية.

ويشمل علماء الأنثروبولوجيا الذين يعتمدون بشكل كبير على رؤى كارل ماركس وفريدريك إنجلز أنصار التطور الجدد والماديين الجدد والنسويين وما بعد الحداثيين، ويحدد الماديون الثقافيون ثلاثة مستويات من النظم الاجتماعية التي تشكل نموذجًا عالميًا: البنية التحتية والبنية والبنية الفوقية، فالبنية التحتية هي الأساس لجميع المستويات الأخرى وتشمل كيفية تلبية الاحتياجات الأساسية وكيفية تفاعلها مع البيئة المحلية. ويشير الهيكل إلى التنظيم الاقتصادي والاجتماعي والسياسي للمجتمع، بينما ترتبط البنية الفوقية بالإيديولوجيا والرمزية.

والماديون الثقافيون مثل مارفن هاريس يؤكدون على أن البنية التحتية هي الجانب الأكثر أهمية حيث يحدث التفاعل بين الثقافة والبيئة، وجميع المستويات الثلاثة مترابطة بحيث تؤدي التغييرات في البنية التحتية إلى تغييرات في الهيكل والبنية الفوقية، على الرغم من أن التغييرات قد لا تكون فورية، وبينما يبدو أن هذا هو الحتمية البيئية إلا إنه لا ينكر الماديون الثقافيون أن التغيير في الهيكل والبنية الفوقية لا يمكن أن يحدث دون التغيير الأول في البنية التحتية.

ومع ذلك، يزعمون إنه إذا كان التغيير في تلك الهياكل غير متوافق مع البنية التحتية الحالية، فمن غير المرجح أن يتم وضع التغيير داخل الثقافة.

الأنثروبولوجيا التفسيرية مقابل المادية الثقافية:

تركز الأنثروبولوجيا التفسيرية، أو أنثروبولوجيا التفسير، على فهم الثقافة من خلال دراسة ما يعتقده الناس حول تفسيراتهم لحياتهم، والرموز التي مهمة بالنسبة لهم، على سبيل المثال في فهم العادات الغذائية للهندوس، يسأل المفسرون لماذا لا يفعل الهندوس ذلك بأكل لحم البقر، ويشير الهندوس إلى معتقداتهم الدينية، حيث توجد الأبقار مقدسة ومن الإثم قتلهم وأكلهم، ويقبل المترجمون هذا التفسير الكافي.

وتحاول المادية الثقافية التعرف على الثقافة من خلال أولاً بدراسة الجوانب المادية للحياة، كالبيئة الطبيعية وكيف يكسب الناس رزقهم في بيئات معينة، ويعتقد الماديون الثقافيون أن هذه الحقائق الأساسية هي ثقافة شكل الحياة، وعلى الرغم من أن الناس قد لا يدركون ذلك، لذلك هم استخدام نموذج من ثلاثة مستويات لشرح الثقافة، فالمستوى السفلي هو البنية التحتية، وهو مصطلح يشير إلى العوامل المادية الأساسية مثل الموارد الطبيعية والاقتصاد والسكان.

طبعاً بالنسبة لهذا النموذج تميل البنية التحتية إلى تشكيل المجالين الآخرين للثقافة هما: الهيكل أي التنظيم الاجتماعي والقرابة والتنظيم السياسي، والبنية الفوقية أي الأفكار والقيم والمعتقدات، فمجالات الأنثروبولوجيا منظمة بشكل تقريبي من هذه الفئات الثلاث، ولكن مع الاعتراف بأن الطبقات ليست نظيفة ومرتبة ولكن بها روابط متبادلة، ويتضمن التفسير المادي الثقافي للمحرمات المتعلقة بقتل الأبقار وأكل لحوم البقر حقيقة أن الماشية في الهند تلعب دورًا حيًا أكثر أهمية من الميتة أو المنحوتة في شرائح اللحم.

وإن العديد من الماشية تجول في شوارع الهند والمدن والقرى وتبدو عديمة الفائدة للغربيين، وهو تحليل أوثق، ومع ذلك فإنه يدل على أن الأبقار التي تبدو عديمة الفائدة تخدم العديد من السكان والوظائف المفيدة، ويتجولون على طول، ويأكلون ورق القمامة وغيرها من النفايات الصالحة للأكل، وفضلاتهم ذهب بني مفيد كسماد أو عند خلطه بالقش وتشكيله كرات مجففة كوقود للطبخ، والأهم من ذلك يستخدم المزارعون الماشية لحرث الحقول.

ويأخذ الماديون الثقافيون بعين الاعتبار معتقدات الهندوسية حول المعنى المقدس للماشية، لكنهم يرون علاقتها بالقيمة المادية للماشية كحماية رمزية، وإبعاد هذه الحيوانات المفيدة للغاية عن مصانع اللحوم، وبعض علماء الأنثروبولوجيا الثقافية هم مفسِّرون أقوياء، في حين أن بعض الماديون ثقافيون أقوياء، ويتحد الكثير أفضل ما في كلا الرأيين.

وكالة فردية مقابل البنيوية في الأنثروبولوجيا:

هذا النقاش يتعلق بمسألة مقدار إرادة الفرد أو الوكالة التي تؤثر على الطريقة التي يتصرف ويفكر بها الناس، بمقارنة قوة القوى أو الهياكل الخارجة عن السيطرة الفردية، حيث يعطي الفكر الفلسفي الأنثروبولوجي الكثير من التركيز على دور الوكالة، وقدرة الأفراد على الاختيار وممارسة الإرادة الحرة، وفي المقابل تؤكد البنيوية على الاختيار الحر وهو وهم لأن الخيارات يتم تنظيمها من قبل قوى أكبر مثل الاقتصاد والتنظيم الاجتماعي والسياسي ووسائل الإعلام.

وخير مثال على ذلك هو دراسة الفقر، حيث أولئك الذين يؤكدون على الوكالة يركزون أبحاثهم على كيفية محاولة الأفراد التصرف كوكلاء، حتى في حالات الفقر المدقع من أجل تغيير وضعهم قدر الإمكان، والبنيويون على النقيض من ذلك، فمن شأنهم أن يؤكدوا أن الفقراء محاصرون إلى حد كبير بالقوى الجبارة، وسوف يصفون كيف القوى السياسية والاقتصادية والقوى الأخرى توفر مساحة صغيرة للوكالة وهؤلاء في القاع، كما يسعى عدد متزايد من علماء الأنثروبولوجيا الثقافية إلى دمج منظور هيكلي مع الاهتمام للوكالة.

إنجازات المادية الثقافية في الأنثروبولوجيا:

يمكن أن يُعزى الفضل إلى المادية الثقافية في تحدي الأنثروبولوجيا لاستخدام المزيد من أساليب البحث العلمي، بدلاً من الاعتماد فقط على التفسيرات المحلية للظاهرة، إذ حث مارفن هاريس وآخرون من المحللين على استخدام الأساليب التجريبية والقابلة للتكرار، وعززت المادية الثقافية أيضًا فكرة أن التغيير الثقافي يمكن دراسته عبر الحدود الجغرافية والزمنية من أجل الوصول إلى ما يسمى بالنظريات العامة والسمعية، وتُظهر بعض أعمال مارفن هاريس أن التفسيرات المنطقية والعلمية للظواهر الثقافية مثل محرمات لحوم البقر في الهند.

ممكنة دون التذرع بعوامل سببية صوفية أو سريعة الزوال مثل الموجودة في التفسيرات البنيوية أو الوظيفية، وتبنى علماء الآثار أيضًا مقاربات مادية ثقافية، حيث أراد عالم الآثار ويليام راثجي اختبار العديد من افتراضات علماء الآثار في التعامل مع النفايات من الماضي، ولتحقيق هذا الهدف قام ويليام راثجي بالتنقيب عن مدافن النفايات الحديثة في أريزونا وولايات أخرى وأخذ قياسات دقيقة لترددات القطع الأثرية، وكان أحد الأشياء العديدة التي قام بها باستخدام هذه البيانات هو اختبار الفرق بين استهلاك الكحول المعلن للمخبرين واستهلاك الكحول الفعلي.

ومن أجل القيام بذلك، اختار ويليام راثجي عينة من الأسر التي قام بجمع وتحليل النفايات منها، كما أعطى تلك الأسر استبيانًا وطرح أسئلة تتعلق باستهلاك الكحول، وبعد تحليل ما قال الناس أنهم شربوه وما وجد بالفعل في القمامة، وجد ويليام راثجي تباينًا كبيرًا بين استهلاك الكحول المعلن والفعلي، وتوضح دراسة الحالة هذه أن النهج الأبدي للظواهر الثقافية قد يكشف عن معلومات حيوية كان من الممكن أن يفوتها تحليل بالكامل.