لبعض الوقت، كان من الشائع تقسيم البشرية إلى أربعة أعراق رئيسية، والتي اعترفت على حد سواء على المفاهيم العلمية والشعبية للمفهوم. وفي هذا المقال سنتعرف على هذه التصنيفات، وعلى التصنيف العرقي كنظرة تاريخية والعرق كظاهرة جماعية في الأنثروبولوجيا.
التصنيف العرقي نظرة تاريخية قصيرة في الأنثروبولوجيا:
تم استخدام العرق على حد سواء كنظام للتصنيف البشري والتقسيم الطبقي الاجتماعي في البحوث الأنثروبولوجية، من ناحية أخرى، تعتبر المفاهيم الشعبية لمفهوم العرق غير متداخلة، كالفئات المميزة من الناس التي هي ثابتة أو طبيعية وتعتبر غير قابلة للتغيير. ومع ذلك، فإن هذه المفاهيم “الشعبية” و”العلمية” للعرق بدأت في الاختلاف في أوائل القرن العشرين.
وعلم الوراثة الحديث يتخلى عن العرق كمتغير في البحوث الطبية الحيوية، ويميل إلى عدم الحديث عن الأعراق، وهذا لسببين رئيسيين:
1. كان هناك دائمًا الكثير من التهجين بين البشر، بأنه لا معنى للحديث عن حدود ثابتة بين الأجناس.
2. توزيع السمات الجسدية الوراثية لا يتبع حدوداً واضحة. وفي عبارة أخرى، غالبًا ما يكون هناك تباين أكبر داخل مجموعة “عرقية” مما هو موجود كالاختلافات المنهجية بين مجموعتين.
حيث تظهر الدراسات الجينية المتعلقة بالتنوع البشري أن البشر متشابهون وراثيًا بنسبة تزيد عن 99٪. والمثير للدهشة أن نسبة الاختلاف تقل عن 1٪، وتوجد 85٪ داخل أي مجتمع أو مجموعة بشرية مثل: بلدة أو قرية أو قبلية أو مجموعة عرقية، ويوجد 10٪ بين أي مجموعتين التي هي قريبة جغرافيًا، ويوجد 5٪ بين مجموعات بعيدة جغرافيًا مثل مجموعتين من مدن أو قرى من مختلف القارات.
وهكذا كدراماتيكية وراثية لم يتم العثور على الانقطاعات بين البشر المعاصرين وحتى القليل منهم في الاختلاف داخل المجموعة أكثر بكثير من بين المجموعات. وبمعنى آخر، هناك نقص في توحيد الجوهر الجيني للأشخاص من نفس الجنس، فالناس من نفس العرق ليسوا بالضرورة “وثيقة الصلة” عند مقارنتها بأشخاص من أعراق مختلفة.
ومن الناحية البيولوجية، فإن مزج الأشخاص من مختلف أنحاء العالم، لا يوجد شيء اسمه العرق “النقي”. ونتيجة لذلك، يفتقر استخدام العرق للصلاحية العلمية كنظام لتصنيف الإنسان، أما الانقطاعات الجينية الدرامية فهي ليست كذلك، حيث وجدت بين السكان البشريين الحديثين وحتى الاختلاف البسيط يوجد أكثر بكثير داخل المجموعة من بين المجموعة التي فيها نقص في الجوهر الجيني الموحد في الأشخاص من نفس الجنس. ومن الناحية البيولوجية، لا يوجد شيء اسمه العرق “النقي”، وليس للعرق الصلاحية العلمية لاستخدامه كوسيلة لتحديد أو تصنيف المجموعة.
ومع ذلك، عند استخدامه كبناء اجتماعي للتصنيف البشري، فإن “العرق” هو المجموعات البشرية التي تم تعريفها بنفسها أو بواسطة الآخرين على أنها متميزة بحكم مادي مشترك متصور الخصائص والتي تعتبر متأصلة. وفي هذا المعنى للمفهوم، فإن العرق هو مجموعة من يتم تعريف البشر اجتماعياً على أساس السمات الجسدية.
وفي هذا المستوى لمفهوم العرق سيكون مهمًا إلى الحد الذي سيعلم الناس التصرفات، حيث يوجد كملف للبناء الثقافي، سواء كان له واقع “بيولوجي” أم لا. ومن الواضح أن العنصرية تبني الافتراض بأن الشخصية مرتبطة بطريقة ما بالخصائص الوراثية، والتي تختلف بشكل منهجي بين “الأجناس”، وبهذه الطريقة قد يفترض أن العرق له أهمية اجتماعية حتى لو لم يكن لها وجود “موضوعي”.
وعلماء الاجتماع الذين يدرسون العلاقات بين الأعراق لا يحتاجون أنفسهم إلى الإيمان بوجود العرق؛ لأن موضوع دراستهم هو الأهمية الثقافية والاجتماعية لمفهوم وجود العرق. ومن ثم يمكن دراسة أفكار العرق كجزء من الخطابات المحلية حول الجماعات العرقية.
وكبناء اجتماعي للتصنيف البشري، فإن “المجموعة العرقية” هي مجموعة من الأشخاص محددة بمفردهم أو عن غيرهم من الأشخاص المتميزين بحكم الخصائص الفيزيائية المشتركة والمتصورة التي عقدت لتكون متأصلة. ومع ذلك، وفي مثل هذه السياقات، يبقى السؤال هل العلاقة أو الهوية العرقية يمكن تمييزها عن الإثنية أو العلاقات العرقية أو الهوية؟ حيث اختلف علماء الأنثروبولوجيا واختلف علماء آخرون في هذا الشأن.
فعلماء مثل بيير فان دن بيرغي عام 1983 يجادل بخلاف التفريق بين المفهومين، حيث يعتبر العلاقات “العرقية” حالة خاصة للإنسان. ويصف العرق بأنه “علامة خاصة للإنسان” حيث يستخدم الخصائص البيولوجية كعلامة عرقية. وبعبارة أخرى، “العرق” بناء اجتماعي، حيث يتم استخدام السمات المظهرية بشكل شائع للإشارة إلى مجموعات من خارج المجموعات الإنسانية.
نظرًا لعدم وجود أساس بيولوجي أو اجتماعي سليم لاستخدامه في المعنى التحليلي، حيث يجب على المرء أن يتعامل مع “العرق” على أنه ليس أكثر من حالة خاصة للإنسان. وبالتالي، عندما يستخدم مصطلح “العرق” في الخطاب الشعبي، فإنه لا يمكن أن يشير إلى “الأنواع الفرعية من الإنسان ولكن يتم تطبيقه فقط كسمة اجتماعية. ويُنظر إليه على أنه ملف “مجموعة محددة اجتماعيًا ترى نفسها وينظر إليها الآخرون على أنها نمطية وتختلف عن المجموعات الأخرى المماثلة.
وعلى عكس ذلك، هناك علماء آخرون على سبيل المثال، جورج فاشير دي لا بوج عام 1896، وماكس ويبر عام 1992، كما جادل جون ريكس عام 1973 ومايكل بانتون عام 1967 وجيرالد بيرمان عام 1972 في ذلك الوقت أن هناك الكثير من التداخل بين العرق والإنسان، فهما مفاهيم مميزة وهكذا يجب أن يتم تمييزهم. وفي هذا الصدد، فرق ماكس ويبر عام 1922 بين الهوية العرقية والإثنية من خلال اقتراح أن علاقة الدم ضرورية للعنصرية وتحديد الهوية ولكن ليس لتحديد الهوية العرقية.
وأوضح جون ريكس من جانبه أن مجموعة أوسع بكثير من المواقف تستند إلى الثقافة، حيث تمايزت المجموعات في شكل مجموعات عرقية عن تلك التي يطلق عليها عادة مجموعات عنصرية. بالنسبة لريكس، لا يزال العرق تصنيفًا أوسع أو المبدأ التنظيمي الأوسع من العنصرية، ويبقى صحيحًا أن عددًا قليلاً من النزاعات العرقية هي كذلك دموية على أساس أنها “عنصرية”، كما حدث بين يوغوسلافيا السابقة ورواندا.
وبعبارات أكثر تحديدًا، يقدم جيرالد بيرمان عام 1972 اختلافاته الخاصة بين العرق والعنصرية. وفقًا لبيرمان، العرق مرتبط بعلاقة ثنائية مع العنصرية. حيث يتم تمييزه عن العرق في أن التقسيم الطبقي العرقي مرتبط بالوضع الموصوف على أساس خصائص المادية الثقافية التي تحددها المجموعات الخارجية.
ويُنسب العرق أيضًا عند الولادة، لكن المجموعة العنصرية تحدد عادة ثقافتها بخصائصها نفسها. وهكذا، فإن التصنيفات العرقية التي يتم تحديدها من قبل الخارج، هي عادة ما تكون مصحوبة بعدم الدقة والصور النمطية، في حين أن التصنيف العرقي هو عادة أكثر دقة للمجموعة الثقافية؛ لأنها محددة من قبل المجموعة نفسها. ومع ذلك، يمكن أيضًا تحديد التصنيفات العرقية واستخدامها من قبل المجموعات الخارجية لتصنيف العرق بطرق غالبًا ما تكون مفرطة في التبسيط والتي تنظر إلى العرق على أنه ثقافة معالجة وثابتة.
العرق كظاهرة جماعية في الأنثروبولوجيا:
وعلى الرغم من ذلك، يزعم بعض العلماء أن الحدود العرقية الخارجية هي مصدر التمييز العنصري، والعرق كظاهرة جماعية. وكظاهرة اجتماعية هو استجابة للتصنيف الخارجي والاستبعاد وأي ديناميكيات داخلية تولد العرق، فهو دائمًا استجابة للاستبعاد الخارجي بدلاً من القوى الداخلية المولدة للهوية.
وللعودة بإيجاز إلى الاقتباس من جون ريكس، يبدو أن العرق هو أكثر عمومية كظاهرة اجتماعية من التصنيف العنصري أو “العرقي”. ومن الواضح بنفس القدر أن العرق، على الرغم من أنه قد يُعتقد تقليديًا أن تركيزه يقع على تحديد المجموعة، إلا أنه بشكل روتيني متورط، من خلال دلالة العلامات الثقافية أو العرقية في عمليات التصنيف العرقية، فلون البشرة على هذا النحو ليس هو المتغير الحاسم في كل مجتمع.
