يشير علماء الاجتماع إلى أن دراسات علم السيميائية لها أهمية كبيرة في مجال الحياة لذا قاموا بدراسة مفهوم السيميائية الوجودية ونهج السيميائية الوجودية.
السيميائية الوجودية
تمثل السيميائية الوجودية علامة جان فرانسوا ليوتارد والتي ترفض إضفاء الشرعية على السرديات الكبرى للحداثة، مثل ديالكتيك الروح الهيغلي والتحرر الماركسي للإنسانية دون التخلي عن اليسار السياسي باعتبارها غير قادرة على إثبات صحة الخطاب العلمي ما بعد الحداثي.
وهذه طريقة أخرى للدفاع عن إلغاء المركز، وبعد أن لجأ إلى فتغنشتاين وألعابه اللغوية قال إن العلم في ما بعد الحداثة يلعب لعبته الخاصة ولا يمكنه إضفاء الشرعية على السيميائية الوجودية، لأنه لا يمكنه في المقام الأول إضفاء الشرعية على نفسه، وبالتالي فإن المعرفة العلمية هي مجرد نوع واحد من الخطاب وليس هناك ما وراء الخطاب للمعرفة، ولا توجد لغة معدنية عالمية، ولا توجد وصفات وصفية مشتركة، ولا حتى للعلوم.
واختار جان فرانسوا نموذجًا مضادًا للنظام المستقر الكبير، وهو نموذج مضاد يتوافق مع البراغماتية الفعلية للعلم، وإنه نظام مفتوح حيث يوجد نشاط تمييزي مختلف ، والذي بموجبه يولد الخطاب الفوقي خطابات وقواعد جديدة للعلم، ومن الواضح أن هذا المفهوم هو استخدام تجريبي للفرق، ويرفض جان فرانسوا مرة أخرى مثل دو سوسور الهيكل ولكن ليس نظام الاختلافات الذي يقول كنظام اجتماعي إنه لا يمكن العثور على بديل خالص، على عكس الروايات الكبرى يعمل علم ما بعد الحداثة مع الروايات الصغيرة المحلية.
ويكمن التأثير المشترك لدو سوسور وجان فرانسوا أيضًا وراء الشكل الناضج للتحليل النفسي لجاك لاكان، وتبنى جاك لاكان ما بعد الحرب اللسانيات كعلم تجريبي على عكس، وبالنسبة له السيميائية الوجودية افتراضيًا تبدأ من مفاهيم الدال والمدلولات.
ومع ذلك فإن مفهومه لعلاقتهما يرقى إلى تشويه رأسمالي لنقطة رئيسية في نظرية دو سوسور، وهي العلاقة التي لا تنفصم بين جانبي العلامة، ويقدم جاك لاكان علاقتهم على أنها خوارزمية، وهذا المفهوم للخوارزمية يتضمن عملية على مراحل، أي الدال هو المصطلح الأعلى والمشار إليه بالأدنى والمشار إليه يقاوم الدلالة، ووفقًا لجاك لاكان لا يمثل الدال المدلول وله دلالة خاصة به، والمعنى يتيح الشريط لدراسة العلاقات بين الدوال أنفسهم.
ويتم التعرف على دور علم اللغة السوسوري في نظرية جاك لاكان بشكل عام، ولكن هذا ليس هو الحال مع تأثير تشارلز بيرس والذي لا يتم ملاحظته بشكل عام في الببليوغرافيا، ويقدم جاك لاكان دليلاً لإعطاء تعبير رياضي لما يعتبره العلاقات بين الدوال، ويبدأ بزوج من التعارضات الثنائية والتي تتوافق بالنسبة له مع البديل الأساسي بين الحضور والغياب.
وبعد ذلك قام ببناء مجموعات ثلاثية مع كل التوليفات الممكنة بين هذه الرموز الرياضية، وهاتان العمليتان الأوليان مأخوذتان صراحة من تشارلز بيرس، ويصنف جاك لاكان هذه المجموعات وفقًا لخصائصها الشكلية إلى ثلاث فئات.
ويقوم بتطبيق هذه الفئات على سلسلة عشوائية تتكون من الرموز الأولية وينتقل إلى مستوى أعلى من الفئات على أساس مزيج من اثنين من الفئات السابقة وصولاً إلى أربعة من الطبقات المتفوقين، وأخيرًا يلتفت إلى بناء جملة خلافة الأخير، ويعتقد جاك لاكان إنه قد حقق الشكل الرسمي الأولي للتبادل، والذي يقدم اهتمامًا أنثروبولوجيًا، وهذه هي مصفوفة جاك لاكان العالمية ونموذجه المميز وأساس نظريته، وبالنسبة له يتم تنظيم الدالات فقط، وينتج هيكلها عن مجموعاتها وبسبب هذا الأخير يكون لها معنى.
ويعتمد كل النظام الرمزي الذي يحكم الدالات على الدال النهائي للرغبة، وما وراء الوعي استعارة أبوية ينتج عن هيكل الدالات ونحوها تأثيرات داخل التجربة وهي مكونة للموضوع، ويربط جاك لاكان هذا الاستنتاج بالبنيوية بشكل عام، على أساس أن الأخير يتصور الخبرة على أنها المجال الذي تتحدث فيه جاك لاكان.
وما يريد جاك لاكان إظهاره من خلال هذا التمرين الرياضي هو أن تعاقب في الظواهر العشوائية تحكمه محددات رمزية صارمة، من أجل استنتاج أن نظرية وممارسة الارتباط الحر في التحليل النفسي ذات مغزى بسبب استقلالية الرمز، وقوة التحليل النفسي هي اللجوء إلى هذا التحديد الرمزي وقوانينه، وهذه هي قوانين ما هو فوق العارضة كقوانين اللاوعي، والتي هي نفس قوانين اللغات الطبيعية.
نهج السيميائية الوجودية
يستخدم ميشيل فوكو نهج السيميائية الوجودية كمفهومه المركزي، ويعرّفه بأنه نظام معرفي لاشعوري، وكشبكة نظام من القواعد، ويتوافق مع فترة تاريخية محددة، والتي تجسد الشروط المسبقة للمعرفة في هذه الفترة، وتحدد هذه الشروط المسبقة مجالًا معينًا من المعرفة ضمن التجربة، وتضع السياق الذي قد يطور فيه خطابًا يعتبر صحيحًا.
وتفرض نمطًا من الوجود لأشياء المعرفة التي تشكل المجال وتقدم طريقة تنظيم للمفاهيم المستخدمة، وأنظمة نهج السيميائية الوجودية لتحولات تاريخية مفاجئة وبالتالي فهي متقطعة، ونتيجة لذلك استبعاد أي تقدم مستمر في معرفة ما يعتبر حقيقة في أي وقت معين، وتظل أسباب هذه التحولات التاريخية في عداد المفقودين من قبل ميشيل فوكو.
ووفقًا لميشيل فوكو إذن فإن شبكة فوق الفرد غير واعية، لكنها خاصة بالثقافة وتتصدر الفكر البشري، ومن الواضح أن هناك ارتباطًا وثيقًا بين مفهوم نهج السيميائية الوجودية ومصفوفة تشارلز بيرس، وكذلك قوانين اللاوعي لجاك لاكان، مع الاختلاف المهم الذي جعل ميشيل فوكو يؤرخ لكلا المفهومين.
ومع ذلك في جميع الحالات يتم حذف الموضوع، وأحد أوجه التشابه الأخرى مع تشارلز بيرس هو عدم إحراز تقدم فيما يتعلق بأنظمة التفكير، وابتداءً من نهاية الستينيات تراجع ميشيل فوكو خطوة أخرى عن مصفوفة تشارلز بيرس وإن لم يفقد الاتصال بها.
ولم يعد هناك الآن نظام معرفة عام واحد في كل فترة تاريخية، ولكن هناك تعدد في خطابات المعرفة، ويتم إعطاء هذه الخطابات طابعًا عمليًا، لأن ميشيل فوكو يعتبرها ممارسات، وهو مفهوم ماركسي، وكما هو الحال مع نهج السيميائية الوجودية فإن ممارسات الخطاب تخضع لقواعد داخلية، وقواعد تشكيل الخطاب أو الممارسة، والخطابات متقطعة مع بعضها البعض، والعلاقات بين هذه الخطابات المتقطعة تقود ميشيل فوكو إلى استنتاجين رئيسيين:
أولاً، الموضوع كونه عقدة هذه الخطابات ينفجر في تعددية المواقف.
وثانيًا، هناك حاجة إلى تطوير خارج فلسفات الذات، كنظرية المنهجيات المتقطعة والتي يُعتقد أنه قد يعتبرها شكلاً جديدًا من أشكال نهج السيميائية الوجودية، والآن يأخذ ترتيب الأوامر الشكل التاريخي لسلسلة السلاسل التي تحكم التشكيلات الخطابية، وفيما يتعلق بإحالة هذه الخطابات.
ويتبع ميشيل فوكو مرة أخرى دو سوسور في الإصرار على ذاتية الحقيقة التاريخية، وتم استبدال الحقيقة الموضوعية الوضعية بكيان سيميائي، والحدث الخطابي مع الأساس المنطقي القائل بأن الخطاب يمتص الواقع.
وقد يستنتج أن أي نوع من التاريخ يتبين إنه تاريخ سيميائي محض، ومرت نظرية ميشيل فوكو الثقافية بأربع مراحل مختلفة وخلال المرحلتين الأخيرتين نأى بنفسه، وتطور عن تأثير دو سوسور من خلال هذه المراحل، واكتسب ميشيل فوكو أصالة أكبر خاصة به، على الرغم من إنه لم يتخل أبدًا عن الأساس السيميائي لتشارلز بيرس.
وأكدت المناقشة على الاستمرارية القوية بين البنيوية والسيميائية الوجودية، ولكن كانت هناك أيضًا تأثيرات خارجية على الأخيرة، والتي جلبت معها انقطاعًا ملحوظًا تاريخيًا وجغرافيًا، وظهرت البنيوية في الستينيات، وتمثل السيميائية الوجودية معارضة للفلسفة السائدة والأدب.
ولقد جمعت بين البنيوية الكلاسيكية الاستمرارية مع إعادة تفسير الفلسفة والانقطاع، والتي أصبحت أداة لتخريب البنيوية، ويجادل فرانك بأن السيميائية الوجودية تعيد إحياء الرومانسية القديمة المناهضة للحداثة والتنوير، وإنها تستأنف النقد للميتافيزيقا من الرومانسية وتعلن موت الميتافيزيقيا وأي قيمة عليا وشرعية.
