المناهج الأنثروبولوجية للذاكرة الاجتماعية

المناهج الأنثروبولوجية للذاكرة الاجتماعية:

على عكس علماء النفس الذين اهتموا بكيفية عمل الأفراد يقوم علماء الأنثروبولوجيا بترميز واسترداد المعلومات المتعلقة بالمناهج اللأنثروبولوجية للذاكرة الاجتماعية، حيث اتبعوا مقولة إميل دوركهايم بأن التمثيلات هي حقائق اجتماعية فريدة من نوعها، ولقد استجابوا إلى حد كبير لتحذيره من أن عالم الأنثروبولوجيا يجب أن يتجنب الادعاءات القائمة على عمل العقول الفردية، والتركيز بدلاً من ذلك على التمثيلات الجماعية من الماضي، وباتباع هذا النهج فإن معظم الدراسات المعاصرة للذاكرة الاجتماعية تتبع جذورهم إلى موريس هالبواكس.

والمجادلة ضد عقيدة مقبولة اليوم الذي أكد على الإدراك الذاتي للوقت الداخلي، اقترح دور كهايم أن ذاكرة هي في الواقع مجزأة ومنتشرة، ومتماسكة فقط من خلال الحوار مع المحيط الاجتماعي والذكريات الموجودة فقط، وجادل إميل دوركهايم أن طالما المجموعات التي تدعمهم موجودة هم عرضة لذلك التجديد المستمر، ونظرًا لأن ذاكرة الإنسان تتغير باستمرار مع تطور المجموعات تتطلب الذكريات رسوءاً ثابتًا إما في الفضاء أو من خلال أعمال إحياء الذكرى.

وفي الثمانينيات أعيد اكتشاف عمل موريس هالبواكس في وقت كان فيه قلق عميق ضمن العلوم الاجتماعية حول نهاية السرديات الكبرى، والتي تم إقرانها مع ظهور سياسات الهوية، حيث كثير من الناس داخل الأكاديمية وخارجها أصبحوا مدركين تمامًا للطرق التي يمكن أن يعمل بها التاريخ كأداة هيمنة، وأصبح من الشائع تحدي الروايات الرسمية أو غير الرسمية باستخدام ما كان يطلق عليه غالبًا الذاكرة الشعبية بطرق غير رسمية لتمثيل الماضي.

وكان الافتراض الأساسي الكامن وراء الكثير من هذا العمل هو أن الذاكرة الشعبية تمتلكها دوائر الحركة الخفية، فإذا كان ذلك صحيحًا يمكن أن تكشف عن انتقادات للدولة القومية والموقف الأخلاقي المتضمنة، وتم التقاط الكثير من هذا العمل في ملاحظة ميلان كونديرا أن معركة الإنسان ضد السلطة هي معركة الذاكرة ضد النسيان، واقترن التركيز على تحديد موقع الذكريات المضادة مع الاهتمام بإظهار الطبيعة الاجتماعية والتاريخية للذاكرة الوطنية في مثل هذا بطريقة يتم بها إسكات أو إقصاء بعض الذكريات.

واستخدم العديد من علماء الأنثروبولوجيا هذا النهج لاستكشاف الطرق المختلفة التي يتذكر بها على سبيل المثال الألمان الشرقيون والغربيون الهولوكوست أو المحو للتجربة الأمريكية الأفريقية من إحياء ذكرى الحرب الأهلية الأمريكية، ففي كل من هذه الحالات يفسر العلماء الذاكرة الاجتماعية على أنها ممارسات لا تعد ولا تحصى من خلال ما يمثل المجتمع علاقته بالماضي، كما وصف أحد المؤرخين فهمه للذاكرة الاجتماعية من حيث يمكن تطبيقها على نطاق واسع على الكثيرين.

ويكتب العلماء حول هذا الموضوع أن الذاكرة الاجتماعية هي الطريقة التي المجتمع يفهم تاريخه أو بشكل أكثر دقة يصور تجربته من خلال مجموعة متنوعة من الوسائل بما في ذلك السرد والطقوس والرقص والعادات والممارسات الجسدية وأشكال أخرى من العمل ذي المغزى الاجتماعي، والعديد من هذه الدراسات أظهرت أن النقاشات التي جرت في الماضي هي أيضًا مناقشات حول الوصول إلى الموارد والممتلكات أو حتى أدوات لمقاومة الإبادة العرقية.

وفي هذا السياق التمثيلات الاجتماعية تبدو أن الماضي أصبح حقيقة اجتماعية تم صنعها وإعادة تشكيلها لخدمة الاحتياجات في الوقت الحالي، فإذا تم استدعاء الذاكرة فإن مهمة المحللين هي أن يسألوا من وفي وماذا السياق ولصالح أو ضد من، وعلى الرغم من أن الدراسات الخاصة بسياسة الاحتفال صحيحة للتأكيد على الطرق التي قد تعيد بها مجموعات معينة تشكيل تمثيلات الماضي وفقًا لما يتعلق بمخاوفهم الخاصة رد عدد من الدراسات انتقاد الوظيفة الجديدة الضمنية في العديد من الحسابات.

تاريخ الذاكرة الاجتماعية في الأنثروبولوجيا:

هذا التركيز على الممارسات الاجتماعية لإحياء الذكرى مكّن علماء الأنثروبولوجيا أيضًا من البدء في رسم تاريخ للذاكرة لأنه إذا كانت الذاكرة اجتماعية فهي بالضرورة تاريخية، ويبدأ هذا التاريخ بكتاب فرانسيس ياتيس الرائد “فن الذاكرة” عام 1966، والذي وثق كيف قام الخطباء اليونانيون والرومانيون الأوائل بتدريب ذكرياتهم من خلال إنشاء صور حية ثم وضعها في إطار مكاني، وكان من المفترض أن تشير الصورة إلى محتوى الذاكرة بينما كانت المواقع المكانية من المفترض أن توفر التسلسل السردي الذي يبني الحجة.

ويتتبع فرانسيس ياتيس تطور هذا الفن من العصور اليونانية المبكرة حتى المسيحية المبكرة وعصر النهضة مع التركيز على الطرق المعقدة التي يتم بها المفتاح الكلاسيكي والمبكر لرأى المفكرون أن الذاكرة مرتبطة بشكل أساسي بمفاهيم المعرفة ومفاهيم الشخصية وعلاقة الفرد بالله، ومع ظهور الطباعة أصبح ملف فن الذاكرة يتلاشى، ومع ذلك اقترحت العديد من الدراسات الأخرى استبدال الفنون الشفوية للذاكرة كاملاً، حيث تعيش طويلاً وفترات زمنية مع وجود الكتابة.

وبحلول القرن التاسع عشر أدى مزيج من التصنيع المتزايد والتحضر والعلمنة إلى ظهور أشكال جديدة من الذاكرة الحديثة وكذلك إلى أشكال جديدة من التصورات لكيفية فهم الذاكرة، وبعض العواقب على وجه الخصوص الوتيرة الاجتماعية المتزايدة، فالتغيير يعني أن الناس أصبح لديهم إحساس متزايد بالراحة من الماضي، ومع ذلك هناك أدلة كثيرة على أن البشر أصبحوا واعين بشكل متزايد في العصر الحديث والمتأخر من الذاكرة، وإيجاد طرق جديدة لتجسيدها وإخراجها على الرغم من ما هو موجود من المستحيل قول السبب والنتيجة.

وفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين جعلت التقنيات الجديدة مثل حفظ السجلات النظامية وتوسيع الموارد الأرشيفية للدولة أو فنون التصوير الفوتوغرافي والسينما الجديدة الذاكرة موضوعية في شكل أكثر واقعية، وكان هذا الاهتمام بالذاكرة أيضًا يظهر في أدب بروست جويس ولكن أيضًا في مهنة الطب، حيث توجد مجموعة من أمراض الذاكرة، بما في ذلك الحنين إلى الماضي، وأصبح فقدان الذاكرة وفرط الذاكرة من موضوعات التحقيق الطبي.

وكان في في نهاية القرن التاسع عشر بدأ فرويد جانيت تحقيقاته إلى الهستيريا، مما يؤدي في النهاية إلى الاعتقاد بأن الصدمة مرض من الذاكرة، وبالتالي إنشاء مجموعة معيارية من الأفكار التي تطرح ما لدى الفرد وما يجب أن تكون العلاقة بالماضي والحاضر.

ما يحتاج المرء إلى معرفته من أجل تلبية معايير الآخرين في الأنثروبولوجيا:

ينتقل علماء الأنثروبولوجيا إلى مثال محدد، مثال يقدم لمحة عن التعلم الثقافي يبدو متوافقًا مع منظور موجه نحو المحتوى ويتضمن ذلك عالم الإثنوغرافيا كمتعلم للثقافة، ويظهر هذا في كتابات إيفانز بريتشارد، التي نُشرت في عام 1937، حيث كان هدف إيفانز بريتشارد هو عدم وصف كل حالة اجتماعية بالكامل، ولكن لدراسة العلاقات بين هؤلاء الممارسات والمعتقدات لبعضها البعض، لإظهار كيف تشكل نظامًا فكريًا، والاستفسار عن كيفية التعبير عن هذا النظام في السلوك الاجتماعي.

وهو شرح بالتفصيل كيف أن الجنس والمواقف ذات الصلة اجتماعياً من خلال القيود والتمكين والعرافة، أثرت على الطريقة التي توسط بها النظام الفكري العمل في الحياة اليومية، وذكر أن السحر مألوف لدرجة أن استخدام المصطلح الذي يفسر المصيبة لا يسمح لأحد أن يفترض أن العواطف موجودة كأثار بعمق، وتأتي عملية التعلم الخاصة به للعديد من التعليقات.

إذ وجد إنه من الغريب في البداية العيش بين الأزاندي والاستماع إلى تفسيرات ساذجة عن المصائب التي في أذهانهم لها أسباب واضحة، لكن بعد فترة تعلم لغة تفكيرهم وتطبيق مفاهيم السحر بشكل عفوي مثلهم في الحالات التي يكون فيها المفهوم مناسبًا، وأيضًا كان يتفاعل مع المصائب بلغة السحر، وكان ذلك في كثير من الأحيان جهدًا للتحقق من هذا السقوط إلى غير معقول.

كما أكد إيفانز بريتشارد على الأسس المنطقية والاعتماد المتبادل والاتساق الفكري لمفاهيم زاندي، حيث إنه لا توجد صعوبة في استخدام المفاهيم التي يستخدمها أزاندي أنفسهم، وفي الواقع، كان ينظم بشكل عملي شؤون الأسرة اليومية وفقًا للإجابات التي قدمها أوراكل لتكون طريقة مرضية لإدارة منزله وشؤونه مثل أي شيء آخر يعرفه، ويظهر إيفانز بريتشارد في بعض النواحي على الأقل لتحقيق هدف وصف الأشياء التي يحتاج المرء إلى معرفتها لتلبية معايير الآخرين.

وتعمل بعض الدراسات الحديثة كنقاط تباين، ففي الدراسات الأنثروبولوجية عن وصف السحرة وطقوس السحر في إنجلترا المعاصرة عملية الانجراف التفسيري والتحول البطيء وغير المعترف به في كثير من الأحيان هي طريقة شخص ما لتفسير الأحداث عند مشاركتها في نشاط معين، والسهولة التي يصل بها لجميع البشر لرؤية وجهة نظر معينة على أنها صالحة، والمهارات التي يكتسب شرحها بحيث لا تكون حدودها وتحيزاتها وتناقضها مع وجهات النظر الأخرى أبدًا يبدو واضحًا.