توضيح مفهوم السيميوزيس عند علماء الاجتماع

شرع علماء الاجتماع في العديد من الدراسات إلى توضيح مفهوم السيميوزيس، حيث أشاروا أنها دراسة تستخدم الاتصال الرمزي وغيرها من الاتصالات اللغوية وغير اللغوية.

توضيح مفهوم السيميوزيس

السيميوزيس هي دراسة استخدام الاتصال الرمزي ويمكن أن تشمل سيميائية العلامات والشعارات والإيماءات وغيرها من طرق الاتصال اللغوية وغير اللغوية، وككلمة السيميوزيس مشتقة من اليونانية sēmeiōtikós التي تصف فعل تفسير العلامات.

ويركز مجال السيميوزيس على فهم كيفية إنشاء الناس وتفسيرهم لمعنى العلامات والرموز، بما في ذلك كيفية تواصل الناس بصريًا من خلال الاستعارة والقياس والرموز والكناية والرمزية ووسائل التعبير الأخرى.

والسيميوزيس هي جزء من دراسة أوسع للتواصل بما في ذلك الفنون البصرية والتصميم الجرافيكي ومحو الأمية البصرية الأساسية، ويجب على مصممي الجرافيك والفنانين وغيرهم ممن يعملون في مجال الاتصال المرئي النظر في كيفية تأثير الرموز والعلامات والألوان على تفسير أعمالهم.

على سبيل المثال من المهم لمصمم الرسوم أن ينشئ شعارًا لشركة لا تكون لافتة للنظر ولا تُنسى فحسب بل تنقل أيضًا الانطباع الذي تنوي الشركة تركه على عملائها.

وعند الإعلان تهدف الشركات إلى توصيل جوهر علامتها التجارية بشكل صحيح إلى التركيبة السكانية المستهدفة من خلال فهم كيفية تفسير الأفراد من مواقع مختلفة للاتصالات، واعتمادًا على السياق تختلف الرموز في المعنى أيضًا.

على سبيل المثال يمكن أن يكون للإبهام معانٍ مختلفة عند استخدامها في مواقف معينة، مثل أثناء محادثة أو الغوص أو التنزه على جانب الطريق.

وتستخدم الشركات السيميوزيس للتواصل بنجاح مع الأشخاص الذين يتحدثون لغات مختلفة لأن العناصر المرئية غالبًا ما تُترجم بسهولة أكبر من النص، ومع ذلك يمكن أن تؤثر السيميوزيس أيضًا سلبًا على الأعمال التجارية حيث يمكن للتفضيلات الثقافية أن تحدد ما إذا كان السكان يحبون أو يكرهون نشاطًا تجاريًا بناءً على تسويقهم.

ويجب على المنظمات والشركات الدولية النظر في كيفية تفسير الثقافات المختلفة للرموز والألوان عند إنشاء المنتجات والمواد التسويقية لعلاماتها التجارية.

سيميوزيس الإنسان

إن فكرة وجود سلسلتين لا متناهيتين تمتدان نحو المفسر والموضوع على التوالي، عادة ما تكون متحالفة مع سلسلة أخرى، لأن ما يمنع هذه اللانهاية من أن تكون منهكة أو حتى تؤدي إلى العدمية المعرفية هو فكرة مجتمع التأويل، ويطور هذا المجتمع مترجمين أكثر دقة على مدار التاريخ.

فالحقيقي إذن هو ما سينتج عن المعلومات والمنطق عاجلاً أم آجلاً، وهو بالتالي مستقل عن تقلباتي أنا وأنت، ويظهر أصل مفهوم الواقع أن هذا المفهوم يتضمن بشكل أساسي فكرة المجتمع، بدون حدود محددة وقادرة على زيادة المعرفة بشكل لا نهائي.

وصحيح أن السلسلة اللانهائية تضع الواقع المقارب بعيدًا عن متناول أي مجتمع تفسيري معين في أي لحظة تاريخية، لكن هذا لا يلغي توقع إنه من حيث المبدأ قد يصبح هدفًا لإشارة، ومن المفترض أن هذا التوقع يتوافق مع هدف تشارلز بيرس المتمثل في وضع المعرفة العلمية على أساس ثابت.

وقد يختلف قراء تشارلز بيرس في أنطولوجيا هذا الواقع المتراجع اللامتناهي، وهو سؤال لا يتطلب أغراض الأقل ميتافيزيقية أن يتم حسمه هنا.

لكن سيميوزيس الإنسان مليئة بالأشياء من جميع الأنواع، على عكس المصطلحات الطبيعية مثل الذهب، وليس من الأفضل فهمها جميعًا على أنها لحظات في سلاسل من السيميوزيس التي تتقدم نحو معرفة أفضل بالاستقلال الحقيقي عن تاريخهم الاجتماعي.

ويستحضر السير بيتسون العلم الذي سيموت الرجال من أجله، وبشكل مشهور في بنديكت أندرسون من هذه الصورة، أن تموت من أجل العلم يعني أن تموت من أجل مجتمع متخيل، ومن المؤكد أن القول بأن المجتمع متخيل لا يعني إنه ليس حقيقيًا والقول إن العلم مجرد قطعة من القماش هو بالطبع مسألة أيديولوجية سيميائية.

ومن المهم من الناحية الاجتماعية إنه بغض النظر عما قد يقوله الفيلسوف أو عالم الاجتماع يأخذ الناس هذه الأشياء بشكل مميز لتكون حقيقية ومستقرة ومعروضة لهم، حيث العلامة في هذا السياق إن لم تكن مكونة بالكامل لموضوعها أي لجميع أنواع الشروط الأخرى المطلوبة لمجتمع متخيل ناجح فهي على الأقل عاملاً محفزًا حاسمًا في الظهور التاريخي لذلك الموضوع، وإن مجرد وجود المجتمع بهذا المعنى يتم بوساطة شبه آلية، لكي يكون هذا الشيء المتخيل حقيقيًا لمن يتخيله.

وحول حقيقة الأشياء التي قد يعتبرها المراقب غير حقيقية، يقدم تشارلز بيرس هذا التعليق حيث كلمة ساحرة هي علامة لها كائن حقيقي بالمعنى الذي تستخدم فيه هذه العبارة، بمعنى أنها تعني كائنًا يُفترض إنه حقيقي، وليس الإشارة.

وفي النية أو الادعاء لم يتم إنشاؤه بواسطة العلامة وإنه حقيقي بالمعنى الذي يكون فيه الحلم مظهرًا حقيقيًا لشخص نائم، على الرغم من إنه ليس مظهرًا لأشياء حقيقية.

ومن ناحية أخرى فإن مقارنة الساحرة بالحلم يعني اتخاذ موقف المراقب الخارجي أو على الأقل المستيقظ الذي يعرف حقيقة الأمر وأن كلا من الساحرة والحلم هما فقط من المفترض حقيقة واقعة، وفي هذا الصدد يعرف المراقب أي نوع من العلامات هي الساحرة حقًا.

وكذلك نوع الإشارة التي يأخذها المرء بالساحرات، ومع ذلك في هذا يبدو أن تشارلز بيرس لا يميز وجهة النظر هذه، لدرجة إنه يقول أيضًا أن مظهر كون المرء حقيقيًا يجعل الشيء حقيقيًا لشخص ما، وهنا يجب أن يتم وضع في الاعتبار هذا الجانب من تعريفه للعلامة.

وإنه يمثل شيئًا لشخص ما، ومع ذلك بمجرد القيام بذلك يجب أن يتساءل المرء فقط كيف يتم تحديد العلامة من خلال موضوعها بطريقة يمكن للمراقب أن يثق بها، ويبدو أن هذا يدفع إلى قراءة نسبية حتى ذاتية لتشارلز بيرس بدلاً من القراءة الواقعية، ولكن سيكون من المفيد هنا التمييز بين أنواع مختلفة من الأشياء، ومنتجات من أنواع مختلفة من البناء والاكتشاف والمنافسة.

وإن الطابع القابل للجدل بطبيعته للشبهات في عوالم البشر المستمدة من الانعكاسية والأيديولوجيات التي تحكمها لا تكاد تقتصر على القوى الخفية مثل السحر أو المشاريع السياسية مثل القومية، على سبيل المثال دعا الأخصائيون الاجتماعيون إلى تقرير ما إذا كان مدمنو المخدرات السابقون سيظلون نظيفين في المستقبل.

وهو أمر لا يمكن أن تكون هناك معرفة مباشرة بشأنه، ويواجهون مشكلات مماثلة تماشيًا مع تقاليد الحقائق الاجتماعية التي يمثلها، ويرى السير بارمنتييه أن العقد نموذجي فالعقد هو الحقيقة الاجتماعية الجوهرية، وما هو حاسم في هذه الحالة هو أن موضوع التوقيع العقد يتوسط العلاقات بين الأشخاص.

ولكن فقط بقدر ما يعتبرونه حقيقة اجتماعية معينة، مع التأثير على الواقع المضاد، وكحقيقة اجتماعية فإن واقع العقد كموضوع سيميائي محتمل مرهون بواقع العلاقات الاجتماعية التي يشكلها، ويمكن تقديم هذا بعبارات براغماتية بالقول إن العقد شيء مهم أولاً بحكم تأثيره على الأفعال، وبدلاً من تمثيله لحالة سابقة في العالم، فإن العقد كإشارة معرض دائمًا لأشكال سياسية مميزة من الطعن.