اقرأ في هذا المقال
يُظهر العديد من علماء الاجتماع ضرورة تقديم دراسات في السيميائية التنظيمية وتأثير دو سوسور وليفي شتراوس على سيميائية ما بعد البنيوية.
دراسات في السيميائية التنظيمية
يشير علماء الاجتماع إلى وجود دراسات في السيميائية التنظيمية حيث يتم إنشاء العلامة الدلالية بواسطة الدال ويدل على المعنى بعد ذلك، ويتم إنشاء المعنى الضمني من الإشارة الدلالية وهو أيضًا إشارة ودلالة، وفي النهاية ستظهر الأسطورة ضمنيًا من الإشارة الضمنية مما يؤدي إلى إنشاء علامة، ويمكن اشتقاق الأسطورة من الاعتقاد بين غالبية الناس، وبالنظر إلى الإعلان من الواضح أن عناصر السيميائية التنظيمية لا تستخدم مثل الكلمات والإشارات المرئية وأنواع أخرى من الإشارات للدلالة فقط وشيء ما.
ولكن أيضًا لتفعيل الدلالة المرفقة بالعلامة، وفي وقت لاحق العلامة سيجمع مع الدلالة وسيخلق رسالة معينة وهو ما يسمى بأسطورة، ويتعلق بطريقة التفكير في الأشخاص والمنتجات والأماكن، أو الأفكار التي تتكامل لإرسال رسالة غريبة للقراء أو المشاهدين، على سبيل المثال الإعلان عن الأحذية الذي يحتوي على صورة خروج شخص ما.
ولا يشير فقط إلى الحذاء والسيارة، ولكن مما يدل على دلالة الفخامة التي توفرها هذه العلامة، ويشير إلى أن المعنى الأسطوري للأحذية هو جزء من الطريقة المفضلة للحياة، ويعطي رولان بارت مثالاً على تحليل السيميائية التنظيمية وهو أن العلامة تتكون من ثلاثة مستويات من المعنى والضمنية والأسطورة.
وهذه ميزة مهمة تميز الأيقون من العمليات الفهرسية التي تتم بوساطة الإشارات، والمؤشرات هي علامات التي تشير إلى كائنات نتيجة اتصال مادي مباشر بين هم، ووفقًا لذلك يكون التباين المشترك المكاني والزماني هو السمة الأكثر والمميزة للعمليات الفهرسية.
وأخيرًا، الرموز والعلامات التي ترتبط بموضوعهم من خلال محدد علاقة القانون أو القاعدة أو الاتفاقية، يصبح الرمز علامة على كائن ما فقط أو بشكل أساسي من خلال حقيقة إنه يتم استخدامه ويفهم على هذا النحو، والعلاقة بين المحاكاة والنظريات هي علاقة ثنائية الاتجاه والطريق.
ومن المعروف أن الأجهزة هي أدوات عالمية لمحاكاة العمليات التي يمكن تمثيلها رسميًا على أنها وظائف تكرارية، فهل يعني هذا الشائع أن أي نموذج قائم على الدراسات السيميائية التنظيمية يقتصر على حدود هذه الوظائف التي يمكن تمثيلها بشكل رمزي؟ وإذا كان الأمر كذلك فإن الإدراك للوظائف المجسدة سيكون مستحيلاً، وتشير صعوبة العثور على إجابات مناسبة لهذه الأسئلة إلى حقيقة أن الطيف الذي امتد بواسطة النماذج التي تمت مناقشتها حتى الآن يتضمن نوعًا من النماذج المحاكية المعتمدة على الدراسات السيميائية التنظيمية.
وتستمد دراسات أومبرتو إيكو هيكل الدراسات السيميائية التنظيمية، ولكنها تعتمد أيضًا على أفكار معينة من تشارلز بيرس، وإشارة أخرى يجري جاكوبسون هذه الدراسات وهي أول دراسات موسعة للسيميائية التنظيمية، وإنها تدور حول اللغة.
وتتقدم إلى ما بعد دو سوسور حول قضايا الاتصال، أي دائرة الإفراج المشروط، لكن أومبرتو إيكو لا يوسع عمله إلى تحليل منهجي للإفراج المشروط، وقام بذلك علماء السيميائية الأدبيون وأعطاه جريماس أكثر أشكاله اكتمالاً، ومؤسس مجموعة البحث اللغوي شبه اللغوي.
وأكمل جريماس دراسة دو سوسور للغة مع سيميائية معقدة للإفراج المشروط، في أوائل التسعينيات فتح جريماس مسارات جديدة للسيميائية التنظيمية من خلال سيميائية العواطف، والتي تقفز إلى ما بعد الثنائية من خلال مراعاة طيف أقل وأكثر بين قطبين دلاليين.
ومع نظرية السيميائية التنظيمية يُشهد تطورًا مباشرًا لاستمرارية ديناميكية من دو سوسور وإنتاج متغيرات مفصلة لنظريته، وبالتالي فهو أقرب إلى دو سوسور من اتجاه جريماس في السيميائية، ونظرًا لهذا التقارب فإن بُعد اللغة يثقل كاهل التوجه السيميائي، مما يؤدي إلى طابع أكثر ثباتًا وفقدان التركيز على عدم التزامن والعلاقات الديناميكية بين الأنظمة السيميائية التي تشكل جزءًا.
تمامًا مثل علم السيميائية مع ذلك وسعت السيميائية التنظيمية بشكل كبير موضوع البحث عن السيميائية مقارنة بنظرية دو سوسور الأصلية.
تأثير دو سوسور وليفي شتراوس على سيميائية ما بعد البنيوية
من أجل تقييم تأثير دو سوسور وليفي شتراوس على سيميائية ما بعد البنيوية، وتحتاج إلى دراسة بعض مفاهيمهم الرئيسية، وسيتم البدأ مع ليفي شتراوس، حيث يتطابق مفهوم ليفي شتراوس للثقافة مع كل من التعريف الشكلي والبنيوي لها كنظام للأنظمة، ويتكون المجتمع بالنسبة له من مجموعة من الأنظمة المترابطة، مثل نظام القرابة أو التنظيم الاجتماعي أو الأساطير أو نظام الطهي ولكل منها شكل هيكل، وتشكل الخصائص الشكلية للعلاقات بين هذه الأنظمة المجردة إلى حد كبير نظام الأوامر للمجتمع.
ووضع ليفي شتراوس لنفسه مهمة دراسة المسلمات البشرية ويعتقد أن المجتمعات البدائية توفر أرضية مثالية لدراسة المنطق الكوني الفطري واللاواعي، وفي شكله النقي يتعرف اللاوعي على الوظيفة الرمزية التي تفرض قوانين بنيوية لليفي شتراوس، يبحث ليفي شتراوس عن نوع من الجبر الدلالي والذي يتخذ شكل مصفوفة جبرية، ومنهجيته تبدأ بتخصيص بطريقة مبسطة كما يعترف بالرمز الرياضي للعلاقات الإيجابية بشكل عام والرمز للعلاقات السلبية بشكل عام، ثم يجمع بين هذه العلاقات لخلق هياكل فردية تتضمن أزواج من المعارضة.
ومن ثم فإنه يصوغ قانونًا متزامنًا للارتباط، وينتمي الهيكل الفردي إلى عائلة من الهياكل المشابهة، والمرتبطة ببعضها البعض من خلال قواعد التحول وتشكيل مجموعة من التحولات، وهذا نظام تحكمه بنية وهو قانون هيكلي، ويتبع مجمل هذه المجموعات قوانين هيكلية عامة، والتي تعتبر قليلة بالنسبة له، وهناك أيضًا تغيير غير متزامن في الهياكل بسبب تعارضها مع أحداث الصدفة التاريخية، والتي هي في حد ذاتها ليست هيكلية، ولكن التغيير غير المتزامن هيكلي ويتبع قاعدة التحول.
وتنطبق القواعد نفسها تمامًا على التغيير المتزامن في الوقت والتغير المتزامن في المساحة الجغرافية التي لوحظت في حالة المقارنات المتزامنة، ونتيجة لذلك يتم تكرار الهياكل المتزامنة بواسطة الهياكل الديناميكية لليفي شتراوس.
وهذا الأساس النظري له تداعيات متعددة، ويبدو واضحًا إنه مع عدم التزامن البنيوي، يفقد التغيير التاريخي أهميته التاريخية؛ لأن التاريخ يتم تجميده في إطار بداهة، وهي مصفوفة اللاوعي الزمنية والتاريخية والفائقة والتزامن، في حين قد يتم تصور أن التاريخ هو الذي يخلق الهياكل، إلا أن ليفي شتراوس ليس من نفس الرأي.
وبالنسبة له هناك صراع بين التاريخ أي الظروف والأحداث والنظام العناصر البنيوية، وقد يقاوم النظام أو يتم تحريره مؤقتًا أو حتى يتحول، لكنه يظل كذلك وإنه يعتقد أن اقتراحه يحدد التاريخ الحقيقي وأن التاريخ النظامي غير المتزامن لعالم الأنثروبولوجيا، ويتعلق تاريخه بوقت ميكانيكي ويكون قابلاً للعكس وغير تراكمي، وعلى عكس تاريخ المؤرخ الذي يتعلق بوقت إحصائي والذي لا يمكن عكسه وله اتجاه زمني محدد، والعملية ليست كائنًا تحليليًا ولا يمكن دراستها جنبًا إلى جنب مع البنية.
