نظريات العرق البدائية والظرفية والبنائية الاجتماعية في الأنثروبولوجيا

منذ منتصف القرن العشرين، عندما دخل العرق كمفهوم تحليلي على الساحة الأكاديمية، تم كتابة الكثير والمناقشة حول تعريفاته المفاهيمية، والمظاهر في التفاعل الاجتماعي أو الجماعي، أو الدور الذي تلعبه في تعبئة المجموعة من أجل “الغايات المشتركة”، وما إلى ذلك. وعلى مر السنين، تحول هذا إلى قضايا جدل ومواضيع جدلية حول طبيعة العرق والهوية العرقية. حيث تأخذ هذه القضايا جنبًا إلى جنب مع مجموعة الخلافات النظرية حول قدرة البشر على التدخل في حياتهم لتحديد أو وضع تحديد. وبشكل عام، البدائية والظرفية والبنائية الاجتماعية هي المناهج النظرية السائدة في الأنثروبولوجيا ومتصورة لفهم طبيعة وخصائص العرق والهوية العرقية والتفاعل العرقي. وبالتالي، سيقدم هذا المقال موجزًا ​​للمناقشات النظرية والمناقشات على أساسيات العرق.

ثلاثة نظريات أنثروبولوجية أساسية لفهم العرق:

تعكس هذه النظريات على نطاق واسع التغييرات في المنهج الأنثروبولوجي على مدار العشرين عامًا الماضية، أي التحول من نظريات التطور الثقافي إلى النظريات البنيوية والوظيفية إلى الصراع النظريات، وأخيرًا إلى نظريات ما بعد الحداثة. حيث ترتبط هذه التغييرات بقوى التوأم “الحداثة والعولمة”.

حيث بدأت العولمة كظاهرة اقتصادية وانتهت كظاهرة هوية وطرق تقليدية لتعريف الناس من كانوا. ولقد أعادت الحداثة تشكيل الحياة بطريقة يُجرد بها الماضي، يُفقد أهميتة المكانة، ويفقد المجتمع سيطرته، وتختفي المعايير الأخلاقية الموضوعية. وكانت نتيجة هذه العملية فقدان الهوية مما أدى إلى التشرد وانعدام الجذور على المستوى الشخصي وطمس الهويات على المستوى الجماعي.

ويدعي بعض علماء الأنثروبولوجيا أنه كانت هناك حواجز غير قابلة للتوفيق وغير قابلة للكسر بينهما كالمداخلات العرقية المتنافسة بشكل متباين، ولكنها مهيمنة. وعلى سبيل المثال، صور بانكس عام 1996 الاختلافات بين النظريات الرائدة للعرق على أنها محتويات الهوية العرقية مقابل حدودها، فالشعور الغريزي البدائي بالهوية مقابل التعبير الفعال، والأفراد مقابل المجموعات، والعرق كنظرية عامة شاملة مقابل الإثنية كنهج محدود وخاص بمشاكل التطرف القطبي المركزي في نظريات العرق. وهذه النظريات هي البدائية والظرفية والبنائية الاجتماعية.

النظرية البدائية للعرق في الأنثروبولوجيا:

النهج البدائي هو الأقدم في الأدبيات الأنثروبولوجية. حيث كانت شائعة حتى منتصف السبعينيات. ويمكن إرجاع جذور التفكير البدائي إلى اللغة الألمانية كما قال الفلاسفة الرومانسيون، وخاصة ج. هيردر. ويوهان جوتفريد وفون هيردر، حيث أعلنوا أولوية العواطف واللغة وعرف المجتمع بأنه عميق الجذور وإنه مجتمع أسطوري.

وتصور هيردر أن لكل شعب قيمته الخاصة كالعادات واللغة والروح وجادل من أجل “القوة atavistic” للدم والتربة التي تربط المرء ارتباطًا وثيقًا بشعبه. وفي الواقع، البدائية هي النظرية الموضوعية أو الجوهرية التي تجادل بأن هناك في النهاية أساس حقيقي وملموس للهوية العرقية.

وعالم الأنثروبولوجيا، كليفورد جيرتز، الذي نظم النموذج البدائي. رأى أن العرق المفصلي كظاهرة طبيعية مع أساسها في الروابط البدائية مستمدة بشكل رئيسي من القرابة والمكان والثقافة. وغيرتز يعترف بصراحة أن ليس فقط دور الثقافة في تحديد “المعطيات” البدائية ولكن أيضًا في قوة هذه المعطيات في الروابط الأولية، وأنواعها المهمة، التي تختلف من شخص لآخر، ومن مجتمع إلى مجتمع، ومن وقت لآخر.

وعلاوة على ذلك، فإن جيرتز رأى إنه ومن الواضح تمامًا أن المهم من الناحية التحليلية هو أن روابط الدم واللغة والثقافة تعتبر أنها طبيعية. وهو أيضا يهتم بالمصطلحات التي يتم من خلالها فهم المرفقات وتعبئتها محليًا مع ما يعتقده الناس. ويجادل غيرتز كذلك بأن هذه “البدائية” المفترضة في بعض النواحي من المحتمل في الواقع أن يتم تحفيز الارتباطات وتسريعها من قبل السياسي لتحديث بناء الأمة. بالمعنى العام لذلك، يمكن القول أن العرق هو شيء مُعطى، يُنسب عند الولادة، ومشتق من بنية القرابة والعشيرة للإنسان والمجتمع، وبالتالي هو شيء ثابت ودائم إلى حد ما.

يوضح نموذج من قبل غيرتز في عام 1974 مفهوم الروابط الأولية كوسيلة لشرح قوة واستمرارية الهوية العرقية، والتي أسماها “المجموعة الأساسية للهوية”. حيث ارتبطت المجموعة الأساسية للهوية بالعرقية، الذي قيل أنه يتم تخصيصه عند الولادة ويعتبر أكثر جوهرية وطبيعية من غيره من الروابط الاجتماعية.

كما تنظر النظريات البدائية إلى المجتمع البشري على أنه تكتل من مجموعات اجتماعية متميزة. ففي الولادة يصبح الشخص عضوًا في مجموعة معينة. ويعتمد تحديد الهوية العرقية على ارتباطات عميقة وأساسية بتلك المجموعة، التي أنشأتها القرابة والنسب. وبالتالي فإن العرق “ثابت” وجزء غير قابل للتغيير من هوية الفرد.

كما يرى أنتوني د. سميث عالم الأنثروبولوجيا في عام 1986، وهو أحد مفصلي هذا المنظور، يرى من جانبه، أن العناصر المحددة للهوية العرقية كالنفسية والعاطفية ناشئة من الخلفيات التاريخية والثقافية للشخص. وأوضح أن جوهر العرق يتواجد في الأساطير والذكريات والقيم والرموز والأنماط المميزة الخاصة بالتكوينات التاريخية، أي ما يسميه “مجمع رمز الأسطورة”. ومتانة العرقية أو المجموعة العرقية تتواجد في أشكال ومحتوى مجمع رمز الأسطورة. ومن الأهمية المحورية لبقاء العرق هو نشر ونقل مجمع رمز الأسطورة لوحدته السكانية وأجيالها القادمة.

النظرية الظرفية للعرق في الأنثروبولوجيا:

المنظرون الذرائعيون ينظرون إلى العرق على أنه محدد بظرفية، اعتمادًا على التعبئة السياسية تحت قيادة الممثلين الذين تكون دوافعهم الأساسية غير عرقية. بالنظر إلى هذا، أوضح بانكس عام 1996 التفاهمات الذرائعية للعرق على أنها أداة لتعبئة المجموعات لأغراض سياسية واقتصادية بواسطة هذا النظرية، فالعرق هو شيء يمكن تغييره أو بناؤه أو حتى التلاعب به لتحقيق مكاسب وأهداف سياسية أو اقتصادية محددة.

ومؤيدو هذا المنظور على سبيل المثال، أبنر كوهين وبول براس وتيد جور يؤيدون ذلك في سياق الدول الحديثة، حيث يستخدم القادة (النخبة السياسية) التصورات الخاصة بالهوية العرقية لتحقيق غاياتهم الخاصة والبقاء في السلطة. وفي هذا الصدد، فالعرق خلق في ديناميات منافسة النخبة داخل الحدود التي تحددها السياسية والواقع الاقتصادي، ويعتبر الجماعات العرقية على أنها نتاج الأساطير السياسية، حيث تم إنشاؤها والتلاعب بها من قبل النخب الثقافية في سعيهم وراء المزايا والقوة.

كما أن أبنر كوهين عام 1974، أحد أبرز المدافعين عن هذا المنظور، على عكس بارث، وضع تأكيدًا أكبر على المجموعة العرقية كاستراتيجية منظمة بشكل جماعي لحماية المصالح الاقتصادية والسياسية. حيث الجماعات العرقية تتقاسم المصالح المشتركة، وسعيًا لتحقيق هذه المصالح يطورون التنظيم الأساسي للوظائف مثل: التميز أو حدود الهوية العرقية والاتصالات وبناء السلطة وإجراءات اتخاذ القرار الأيديولوجية والتنشئة الاجتماعية.

ووفقًا لذلك، أكد دانيال بيل عام 1975 وجيفري روس عام 1982 على الميزة السياسية لاختيار العضوية العرقية. ومن ثم، فإن العرق هو خيار جماعي توجد فيه الموارد وتم حشده لغرض الضغط على النظام السياسي لتخصيص المنافع العامة ليستفيد منها أعضاء الجماعة، وتميز روس بشكل أكثر عمومية بالمصطلحات، فهو يشير إلى إسناد الممثل المطيع للهوية العرقية لتنظيم معنى علاقاته الاجتماعية ضمن متطلبات المواقف الاجتماعية المتنوعة. ففي بحثه الأنثروبولوجي عن الحي الصيني في نيويورك، قام Enoch Wan بذلك ووجد أن العرق الصيني لهذا المجتمع المهاجر ظرفي ومرن وفعال.

النظرية البنائية الاجتماعية للعرق في الأنثروبولوجيا:

الفكرة الأساسية في هذا النهج هي أن العرق هو شيء يتم التفاوض عليه وشُيد في الحياة اليومية. كما إنها تعتبر العرق كعملية مستمرة في الظهور. وذلك لأن له علاقة كبيرة بمتطلبات البقاء اليومي، فالعرق مبني في عملية التغذية والكساء والإرسال إلى المدرسة والتحدث مع الأطفال وغيرها. ولعل الجانب الأكثر إثارة للاهتمام في هذا النهج هو موقفه الذاتي الذي يرى العرق باعتباره أساسًا للواقع الاجتماعي النفسي أو مسألة تصور “لنا” و “هم”، وفي تناقض مع النظر إليه على أنه شيء معطى وموجود بشكل موضوعي كما هو.

ومن خلال هذا، يكون العرق أكثر اعتمادًا على تجربة الأفراد الاجتماعية والنفسية، حيث تركز على الجوانب الشخصية والسلوكية في الأصل العرقي. ومع ذلك، هذا لا يعني أن جميع “الذاتيين” يرفضون جميع الجوانب الموضوعية في الأصل العرقي. بل البعض في الواقع يعطيهم اهتماماً كبيراً. لكنهم جميعًا يميلون إلى تحقيق ذلك بالاعتماد على التجربة الاجتماعية والنفسية.

وبارث هو الشخصية الرائدة في هذا النهج. حيث رأى بارث الهوية العرقية على أنها “الإستراتيجية الفردية” التي ينتقل فيها الأفراد من هوية إلى أخرى، لتعزيز مصالحهم الاقتصادية والسياسية والشخصية، أو لتقليل خسائرهم. ويرى بارث أن الهوية العرقية تتشكل من خلال صيانة الحدود والتفاعل بين الأفراد اعتمادًا على كل تفاعل اجتماعي، فعرق الشخص يمكن إدراكه أو تقديمه بطرق مختلفة.

وفي الواقع، اتخذ بارت لنفسه موقفًا متطرفًا إلى حد ما. لأغراض عملية، حيث تخلى عن الثقافة من مفهوم العرق. بالنسبة له، كانت الحدود العرقية نفسية الحدود، وكانت الثقافة العرقية محتواها غير ذي صلة. وبشكل عام، فالتفاعل بين الأفراد لا يؤدي إلى استيعاب الثقافة أو تجانسها. وبدلاً من ذلك، لا يزال يتم الحفاظ على التنوع الثقافي والهوية العرقية، ولكن في شكل غير ثابت.

فالسمات الثقافية وحتى الأفراد يمكنهم عبور الحدود العرقية، والتي بدورها يمكن أن تحول عرقًا إلى مجموعة عرقية بمرور الوقت. فالمجموعة العرقية هي بالتالي نتيجة العلاقات الجماعية التي تكون فيها الحدود متبادلة ويتم تأسيسها من خلال التصورات وليس عن طريق أي تمييز موضوعي للحضاره. بشكل عام، يتصور البنائيون العرق باعتباره تعاملًا ظاهريًا ومرنًا ومتغيرًا بين الأفراد دون إعادة تجسيد مفهوم الثقافة.