اقرأ في هذا المقال
تقدم الفلسفة الأمريكية أول مقدمة مؤطرة تاريخيًا لتقاليد الفلسفة الأمريكية وتفاعلها المعاصر مع العالم، حيث ولدت الفلسفة الأمريكية من الاضطرابات الاجتماعية والسياسيةللحرب الأهلية، وكانت وسيلة للتعامل مع الصراع والتغيير.
أصل الفلسفة الأمريكية:
ربما كان مصطلح الفلسفة الأمريكية غامضًا إلى حد ما، بينما تميل إلى تضمين الأعمال الفلسفية التي قام بها الأمريكيون في المقام الأول ضمن الحدود الجغرافية للولايات المتحدة ولم يكن هذا هو الحال حصريًا، على سبيل المثال جاء ألفريد نورث وايتهيد إلى الولايات المتحدة في وقت متأخر نسبيًا في حياته، ومن ناحية أخرى أمضى جورج سانتايانا معظم حياته خارج الولايات المتحدة، وحتى وقت قريب فقط تم استخدام المصطلح للإشارة إلى الفلاسفة من أصل أوروبي.
هناك تركيز آخر لتعريف أو على الأقل توصيف الفلسفة الأمريكية حيث كان على أنواع الاهتمامات والمشكلات الفلسفية التي تم تناولها، وبينما عمل الفلاسفة الأمريكيون في مجالات الفلسفة التقليدية مثل الميتافيزيقا ونظرية المعرفة وعلم الأكسيولوجيا فإنّ هذا ليس فريدًا في الفلسفة الأمريكية، حيث سلط العديد من العلماء الضوء على تركيز الفلاسفة الأمريكيين على الترابط بين النظرية والتطبيق وعلى الخبرة والمجتمع، على الرغم من أنّ هذه أيضًا ليست فريدة من نوعها في الفلسفة الأمريكية.
لقد كان الناس والحركات والمدارس الفكرية والتقاليد الفلسفية التي شكلت الفلسفة الأمريكية متنوعة وغالبًا ما تكون على خلاف مع بعضها البعض، واهتمامات وموضوعات مختلفة تضاءلت أو تناقصت في أوقات مختلفة، على سبيل المثال كان تحليل اللغة مهمًا خلال معظم القرن العشرين ولكن لم يكن مهمًا للغاية قبل ذلك، في حين أنّ العلاقة بين الفلسفة والدين ذات الأهمية الكبيرة في وقت مبكر من الفلسفة الأمريكية، والتي تضاءلت من حيث الأهمية خلال معظم القرن العشرين.
على الرغم من عدم وجود جوهر محدد للميزات، ويمكن النظر إلى الفلسفة الأمريكية على أنّها تعكس وتشكل الهوية الأمريكية الجماعية على مدار تاريخ الأمة.
الفلسفة الأمريكية في القرن السابع عشر:
على الرغم من أنّ العديد من الأشخاص والمجتمعات والأمم سكنوا المنطقة التي هي الآن الولايات المتحدة، وكذلك قبل وقت طويل من أن تصبح الولايات المتحدة دولة قومية، فقد تصارعوا جميعًا مع أسئلة فلسفية عالمية مثل طبيعة الذات والعلاقات بين الأشخاص وأصولهم و القدر.
تبدأ معظم تواريخ الفلسفة الأمريكية بالاستعمار الأوروبي وخاصة من زمن البيوريتانيين في نيو إنغلاند، من اتفاق ماي فلاور الذي تم صياغته في عام 1620 مع وصول المستوطنين الإنجليز الأوائل إلى العالم الجديد، وتم توضيح المواقف الاجتماعية والسياسية الأساسية بشكل واضح وأساسي للمجتمعات المنشأة حديثًا.
عند الحديث عن تشكيل عهد لدمج أنفسهم في هيئة سياسية مدنية، فقد حدد أولئك الذين وصلوا إلى ماي فلاور على الفور ارتباطًا وثيقًا ولا يمكن إنقاصه بين الأفراد ومجتمعهم، وتردد صدى هذا الشعور في الوثائق التأسيسية للمستعمرات الأخرى، مثل الأوامر الأساسية لولاية كونيتيكت عام 1639 ومجلس الحريات بولاية ماساتشوستس عام 1641.
وبالمثل فإنّ كتابات القادة الاستعماريين الأوائل البارزين مثل جون وينثروب المولود عام 1588 والمتوفى عام 1649، كما أكدت على أنّ: “رعاية الجمهور يجب أن تطغى على جميع النواحي الخاصة، لأنّها قاعدة حقيقية لا يمكن لممتلكات معينة أن تعيش في خراب الجمهور”.
على الرغم من تأثير هذه الآراء بشكل كبير إلّا أنّ هذه الآراء لم تكن عالمية، حيث أكد قانون التسامح في ماريلاند عام 1649 وكتابات القادة المؤثرين الآخرين، على سبيل المثال روجر ويليامز الذي ولد عام 1603 وتوفي عام 1683 على التسامح الديني على الالتزام بالعهد الديني للمجتمع، ومن الاهتمامات المبكرة إذن حتى قبل إنشاء الولايات المتحدة، فقد كانت القضايا الاجتماعية والسياسية المتعلقة بعلاقة الأفراد بمجتمعاتهم وكذلك طبيعة المجتمعات نفسها (أي علمانية أو دينية) ذات أهمية قصوى.
الفلسفة الأمريكية في القرن الثامن عشر:
بشكل عام يمكن تقسيم الفلسفة الأمريكية في القرن الثامن عشر إلى نصفين:
1- الأول لا يزال متأثرًا بشدة بالكالفينية المتشددة.
2- الثاني بشكل مباشر على غرار التنوير الأوروبي والمرتبط بالفلسفة السياسية للآباء المؤسسين، على سبيل المثال توماس جيفرسون وبنجامين فرانكلين.
كان جوناثان إدواردز الذي ولد عام 1703 وتوفي عام 1758 وأهم مفكر في الفلسفة الأمريكية في النصف الأول من القرن الثامن عشر، وغالبًا ما يرتبط إدواردز في المقام الأول بالخطابة النارية للخطب مثل (المذنبون في أيدي إله غاضب) و(الصحوة العظيمة) الديني في أربعينيات القرن الثامن عشر، حيث قام بتقطير واستيعاب الفكر الكالفيني اللاهوتي والنظرة العلمية النيوتونية الناشئة.
غالبًا ما يوصف بأنّه يحاول تجميع أفلاطونية مسيحية مع التركيز على واقع العالم الروحي مع نظرية المعرفة التجريبية، والتركيز على الإحساس اللوكيني والفيزياء الجسدية النيوتونية، حيث استمد إدواردز مباشرةً من فكر الأسقف جورج بيركلي الذي شدد على ضرورة العقل (أو الواقع غير المادي) لفهم التجربة الإنسانية، وهذا العقل غير المادي بالنسبة لإدواردز يتكون من الفهم والإرادة وكلاهما سلبي في الجذر.
من المفهوم أنّه على غرار النجاحات التي حققتها فيزياء نيوتن، ويؤدي إلى الفئة الميتافيزيقية الأساسية للمقاومة والتي يصفها إدواردز بأنّها الجودة الأساسية للأشياء، أي مهما كانت الميزات التي قد تمتلكها الكائنات فإنّ الشيء الأساسي لشيء كواسم هو أن يقاوم، كما إنّ قوة المقاومة هذه هي الجهد الفعلي لقوة الله ويتم إثباتها من خلال قوانين نيوتن الأساسية للحركة، حيث تظل الأشياء في حالة السكون أو الحركة غير مقيدة حتى وما لم تتصرف بها قوة أخرى (أي مقاومة).
ومع ذلك فإنّ الفهم يختلف عن الإرادة وربما اشتهر إدواردز برفضه للإرادة الحرة، كما لاحظ بأنّه يمكننا أن نفعل ما يحلو لنا ولكن لا يمكننا أن نرضى كما يحلو لنا، ومثلما توجد ضرورة طبيعية وعجز طبيعي بالنسبة لإدواردز فإنّ هناك ضرورة أخلاقية وعجز أخلاقي، فكل فعل إرادة مرتبط بالفهم وبالتالي يتم تحديده، ومرددًا آراء جون كالفن لم ير إدواردز الأعمال الصالحة بل رأى نعمة الله كمحدد للثروة البشرية.
بينما تم صياغتها في السياق الديني لإدواردز بشكل أساسي ولكن بشكل أقل بالنسبة للآخرين، وكان قبول وتكييف النظرة النيوتونية للعالم أمرًا مشتركًا بين معظم الفلاسفة الأمريكيين في النصف الأخير من القرن الثامن عشر، ولكن هؤلاء المفكرين اللاحقين تخلوا إلى حد كبير عن السياق الديني وركزوا بالأحرى على القضايا الاجتماعية والسياسية.
مشاركة العديد من التزامات الفلاسفة الأوروبيين في عصر التنوير مثل الاعتماد على العقل والعلم والإيمان الواسع بالتقدم العلمي والاجتماعي جنبًا إلى جنب مع الإيمان بإمكانية الكمال للبشر، والدعوة القوية للديمقراطية السياسية واقتصاد عدم التدخل، عرَّفت العديد من الأسماء الشهيرة للتاريخ الأمريكي نفسها بفكر التنوير هذا.
في حين أنّهم لم يحضروا سوى القليل جدًا من الموضوعات الأساسية للميتافيزيقا أو نظرية المعرفة، فقد كتب الآباء المؤسسون مثل توماس جيفرسون الذي ولد عام 1743 وتوفي عام 1826، وبنجامين فرانكلين الذي ولد عام 1706 وتوفي عام 1790، وجيمس ماديسون الذي ولد عام 1751 وتوفي عام 1836 كتبوا بغزارة عن الفلسفة الاجتماعية والسياسية، وتمت صياغة إعلان الاستقلال الأمريكي وكذلك دستور الولايات المتحدة مع تعديلاته الأولية والمعروفة باسم وثيقة الحقوق.
في هذا الوقت مع التركيز على التسامح الديني، وعلى الرغم من تضمين إشارات صريحة إلى الله، إلّا أنّ هؤلاء المفكرين كانوا يميلون إلى الالتزام في كتاباتهم بدرجة أقل بالمسيحية في حد ذاتها وأكثر بالربوبية، ونظرة الله على أنّه خالق لعالم تحكمه القوانين الطبيعية، التي اعتقدوا أنّها فسرت في الغالب من خلال نيوتن ولكن لم يشارك بشكل مباشر في العمل البشري.
على سبيل المثال في وقت مبكر من عام 1730 وحتى عام 1790 تحدث فرانكلين عن الله باعتباره خالقًا للعالم، ويسوع على أنّه يوفر نظامًا أخلاقيًا ولكن بدون التزام مباشر بألوهية يسوع أو تجاه أي كنيسة منظمة، وبدلاً من ذلك كان التركيز الرئيسي للقلق هو الطبيعة المناسبة للدولة وعلاقتها بالأفراد.
في حين أنّ فكر توماس جيفرسون المتمثل في لغة إعلان الاستقلال، وشدد على الحقوق الطبيعية غير القابلة للتصرف للأفراد ضد استبداد الدولة -بشرعية الدولة فقط في تأمين حقوق الأفراد- الفيدراليين مثل جيمس ماديسون سلط الضوء على مخاطر الديمقراطية الحزبية، من خلال رؤيته لحماية الحقوق الفردية والصالح العام.
