ما هو مصطلح سياسيات الهوية؟

لقد صاغ هذا المصطلح جماعة نهر كومباهي سنة 1977، حيث تم استخدامه على نطاق واسع في أوائل الثمانينيات، وفي العقود التالية تم استخدامه في حالات لا تعد ولا تحصى، ذات دلالات مختلفة جذرياً تعتمد على سياق المصطلح. لقد اكتسبت رواجاً مع ظهور النشاط الاجتماعي، الذي ظهر في العديد من الحوارات داخل الحركات النسوية، والحقوق المدنية الأمريكية وحركات المثليين، فضلاً عن العديد من المنظمات القومية وما بعد الاستعمار.

مفهوم سياسات الهوية:

سياسة الهوية هي مصطلح يصف نهجاً سياسياً، حيث يشكل الأشخاص الذين ينتمون إلى دين معين أو عرق، أو خلفية اجتماعية أو طبقة أو عامل تحديد آخر تحالفات اجتماعية سياسية حصرية، والابتعاد عن السياسات الائتلافية واسعة النطاق؛ لدعم ومتابعة الحركات السياسية مشاركة نوعية تحديد معينة معهم. هدفها هو دعم وتركيز اهتمامات وأجندات ومشاريع مجموعات معينة، بما يتوافق مع تغييرات اجتماعية وسياسية محددة.
في الاستخدام الأكاديمي يشير مصطلح سياسات الهوية، إلى مجموعة واسعة من الأنشطة السياسية والتحليلات النظرية المتجذرة، في تجارب الظلم المشتركة بين مجموعات اجتماعية مختلفة، حيث غالباً ما تكون مستبعدة. في هذا السياق تهدف سياسات الهوية إلى استعادة قدر أكبر، من تقرير المصير والحرية السياسية للشعوب المهمشة، من خلال فهم نماذج معينة وعوامل نمط الحياة، وتحدي التوصيفات والقيود المفروضة خارجياً، بدلاً من التنظيم فقط حول أنظمة معتقدات الوضع الراهن، أو الانتماءات الحزبية التقليدية.
تستخدم الهوية كأداة لتأطير المطالب السياسية، أو الترويج للإيديولوجيات السياسية، أو لتحفيز وتوجيه العمل الاجتماعي والسياسي، عادة في سياق أكبر من عدم المساواة أو الظلم، وبهدف تأكيد تمايز المجموعة والانتماء واكتساب القوة والاعتراف.
تصف التطبيقات المعاصرة لسياسات الهوية الشعوب ذات العرق المحدد، العرق، الجنس، الهوية الجنسية، التوجه الجنسي، العمر، الفئة الاقتصادية، حالة الإعاقة، التعليم، الدين، اللغة، المهنة، الحزب السياسي، الحالة العسكرية والموقع الجغرافي.
إن تسميات الهوية هذه لا تستبعد بعضها البعض، لكنها في كثير من الحالات تتراكم في واحدة عند وصف مجموعات مفرطة التحديد، وهو مفهوم يعرف باسم التقاطعية على سبيل المثال: تشكل النساء الأمريكيات من أصل أفريقي، والمثليات جنسياً هوية خاصة مفرطة التحديد.

تاريخ سياسات الهوية:

ربما تم استخدام مصطلح سياسات الهوية، في الخطاب السياسي منذ السبعينيات على الأقل. لقد تم العثور على أول ظهور، مكتوب معروف لهذا المصطلح في بيان سنة 1977، للمجموعة النسائية السوداء مجموعة نهر كومباهي، التي طبعت في الأصل في البطريركية الرأسمالية سنة 1979، بالإضافة إلى حالة النسوية الاشتراكية، لاحقاً في Home Girls: A Black النسوية المختارات.
ترتبط سياسات الهوية كطريقة للتصنيف ارتباطاً وثيقاً، بالنسب إلى أن بعض الفئات الاجتماعية مضطهدة، مثل: النساء والأقليات العرقية والأقليات الجنسية، أي الادعاء بأن الأفراد الذين ينتمون إلى هذه الجماعات، بحكم هويتهم أكثر عرضة لأشكال الاضطهاد، مثل: الإمبريالية الثقافية، العنف، استغلال العمل، التهميش أو القهر، لذلك يمكن النظر إلى خطوط الاختلاف الاجتماعي هذه، على أنها طرق للحصول على التمكين أو السبل، التي يمكن من خلالها العمل نحو مجتمع أكثر مساواة.
في الولايات المتحدة تنسب سياسات الهوية، عادة إلى مجموعات الأقليات المضطهدة التي تحارب التمييز. في كندا وإسبانيا لقد تم استخدام سياسات الهوية؛ لوصف الحركات الانفصالية. في إفريقيا وآسيا وأوروبا الشرقية، قامت بوصف الصراعات القومية والعرقية العنيفة. بشكل عام تعتبر سياسات الهوية في أوروبا إقصائية وتستند إلى فكرة أن الأغلبية الصامتة، بحاجة إلى الحماية من العولمة والهجرة.
لقد جمعت بعض الجماعات سياسات الهوية مع التحليل الماركسي للطبقة الاجتماعية والوعي الطبقي، حيث أبرز مثال على ذلك: هو حزب الفهود السود، لكن هذا ليس بالضرورة سمة من سمات الشكل. مثال آخر: هو مجموعة MOVE، التي خلطت بين القومية السوداء والبدائية اللاسلطوية، وهي شكل راديكالي من السياسات الخضراء على أساس فكرة أن الحضارة هي أداة للقمع، حيث تدعو إلى العودة إلى مجتمع الصيد والجمع.
يمكن أن تكون سياسات الهوية يسارية أو يمينية، مع أمثلة على هذا الأخير هو ولاء أولستر والإسلامية وحركات الهوية المسيحية، حيث كانت الأولى هي القومية المثلية والقومية السوداء. خلال الثمانينيات لقد أصبحت سياسات الهوية بارزة للغاية، وارتبطت بموجة جديدة من نشاط الحركة الاجتماعية.

النقد حول سياسات الهوية:

لقد تم تطبيق مصطلح سياسة الهوية بأثر رجعي على الحركات المختلفة، التي سبقت العملات المعدنية لفترة طويلة. ناقش المؤرخ آرثر شليزنجر جونيور سياسات الهوية، باستفاضة في كتابه الصادر سنة 1991 بعنوان “تفكك أمريكا”.
يجادل شليزنجر وهو مؤيد قوي للمفاهيم الليبرالية للحقوق المدنية، بأن الديمقراطية الليبرالية تتطلب أساساً مشتركاً للثقافة والمجتمع لتعمل. بدلاً من رؤية المجتمع المدني، على أنه ممزق بالفعل على طول خطوط القوة والعجز (وفقاً للعرق والجنس وما إلى ذلك، يقترح شليزنجر أن تأسيس السياسة على تهميش المجموعة، هو في حد ذاته ما يكسر النظام السياسي المدني، بالتالي تعمل سياسات الهوية ضد خلق فرص حقيقية؛ لإنهاء التهميش. يعتقد شليزنجر أنه: “يجب أن تهدف الحركات من أجل الحقوق المدنية إلى القبول الكامل، والاندماج الكامل للفئات المهمشة في الثقافة السائدة، بدلاً من إدامة هذا التهميش من خلال تأكيدات الاختلاف.
لقد حثت حركة تحرير المثليين في أواخر ال 60 وحتى منتصف ال80، المثليات والمثليين على الانخراط في عمل جذري مباشر، ومواجهة العار المجتمعي بفخر المثليين. في الروح النسوية للكائن الشخصي سياسي، كان الشكل الأساسي للنشاط هو التركيز على الخروج إلى الأسرة والأصدقاء والزملاء، وعيش الحياة كشخص مثلي الجنس.
في حين أن السبعينيات، كانت ذروة تحرير المثليين في مدينة نيويورك، والمناطق الحضرية الأخرى في الولايات المتحدة، حيث كان مصطلح تحرير المثليين هو المصطلح، الذي لا يزال يستخدم بدلاً من فخر المثليين في المناطق الأكثر قمعية حتى منتصف الثمانينيات.
في حين ضغطت النساء والناشطات المتحولات جنسياً؛ من أجل الحصول على أسماء أكثر شمولاً منذ بداية الحركة، لم تحظ التسمية الأولية LGBT باعتبارها اختصاراً للثقافة المضادة لـ LGBT، بقبول كبير كمصطلح شامل حتى وقت لاحق في الثمانينيات، و في بعض المناطق ليس حتى التسعينيات، أو حتى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. إن خلال هذه الفترة في الولايات المتحدة، لقد شوهدت سياسات الهوية إلى حد كبير، في هذه المجتمعات في التعريفات التي تبناها الكتاب مثل: “الأسود، السد، النسوي، الشاعر، الأم” وجهة نظر أودري لورد، التي تعتبر التجربة الحية مهمة تحددنا، وهو الشيء الوحيد الذي يمنح السلطة للتحدث عن هذه الموضوعات.