الأنثروبولوجيا السيميائية

وجد علماء الاجتماع أن التعبير ببراعة عن التقاطعات القوية للأنثروبولوجيا السيميائية واللغوية والعلامات والمجتمع يوضح كيف تساعد في التقدير الشديد للإشارات على فهم القدرة البشرية والمعنى والإبداع بشكل أفضل، ومستوحى من المساهمات التأسيسية لتشارلز بيرس ودو سوسور،

الأنثروبولوجيا السيميائية

بالاعتماد على الأفكار الرئيسية من المجالات العلمية المجاورة قام عالم الأنثروبولوجيا الشهير جي بارمنتير بتطوير مجموعة من الأدوات المفاهيمية المبتكرة للبحث الإثنوغرافي والتاريخي والأدبي، ومفاهيمه عن قيمة المعاملات والمفسر الميتابراغماتي ودائرة السيميوزيس، على سبيل المثال تلقي الضوء على أسس وتأثيرات الأشكال والممارسات الثقافية المتنوعة مثل التبادلات الاقتصادية في العصور القديمة.

والتمثيلات المادية للتعالي في العصور الوسطى، وتعقد دراسات أخرى بين النماذج التحليلية لمجالات ثقافية مثل الدين والقيمة الاقتصادية والأيديولوجية السيميائية، وهي مجالات مثيرة وممتعة، وهذه المجالات الرائدة تشق طريقًا إلى مستقبل الأنثروبولوجيا السيميائية بينما تظل متجذرة بقوة في ماضيها المشهور.

ويبحث علماء الاجتماع في هذه الدراسة في النصوص القانونية للسيميولوجيا والسيميائية الحديثة من منظور الأساليب والنظريات الأنثروبولوجية، وبدءًا من الفحص الشامل لأعمال فرديناند دو سوسور وتشارلز ساندرز بيرس، ويدرسون التوضيحات النظرية وحركات البنيوية والبراغماتية خلال الستينيات.

مساهمات الأنثروبولوجيا اللغوية للسيميائية في القرن الحادي والعشرين

تؤكد الأنثروبولوجيا اللغوية على التحليل الدقيق للأحداث التواصلية المضمنة في السياقات الاجتماعية والثقافية وتحويلها، ولقد تجاوز الشكوك المعرفية القائمة على مفاهيم موحَّدة للقواعد والبنية، ورأى بدلاً من ذلك أنها ناشئة في الحياة الاجتماعية.

وتستكشف هذه المساهمات التي يمكن أن تقدمها الأنثروبولوجيا اللغوية لتخصص السيميائية ككل، وكتخصص فرعي راسخ حققت الأنثروبولوجيا اللغوية تقدمًا نظريًا ومنهجيًا، لا سيما في الاستجابة للأزمات المعرفية المقلقة والتي تم نشرها جيدًا وانتقادات الإثنوغرافيا في الثمانينيات.

وهذه الانتقادات التي أكدت بشكل مفرط على الطبيعة المنهجية للعمليات الاجتماعية والثقافية، بما في ذلك نماذج الثقافة كنص والثقافة كقواعد ادعت أن الأنثروبولوجيا قد فقدت موضوعها المعرفي، وكان من المقرر استبدال هذه الخسارة بإثنوغرافية الوعي بالذات أو عن طريق استيعاب ما كان يُفترض إنه أنماط ثقافية مميزة للظواهر الظاهرية للعمليات الاقتصادية والسياسية في جميع أنحاء العالم، لكن وجهة نظر اللغة والثقافة، بدلاً من رؤية الثقافة والمجتمع بشكل عام على أنهما شبيهان باللغة جوهريًا وتجريديًا.

وركز علماء الأنثروبولوجيا اللغوية على سبيل المثال على الجوانب الإيمائية والموضوعية للغة بقدر ما تشارك بشكل خاص، وأعمال التعبير الملموسة والطرق، حيث أن هذه الأفعال تشكل ممارسة اجتماعية ثقافية، بدلاً من القول بأن الثقافة والمجتمع نصوص أو قواعد نحوية.

كما ركز علماء الأنثروبولوجيا اللغوية على نصوص الحياة الديناميكية داخل الثقافات والمجتمعات، وتوضح هذه الدراسة إنه في حين أن الأنثروبولوجيا اللغوية هي تخصص واسع ومتعدد الأوجه، فقد ركزت في جوهرها على القوة التقليدية للسيميائية وتحليل سياق دقيق للغاية للأحداث على أرض الواقع بشكل مستمر وبنظرية أكثر عمومية.

وتعطي نظرية تشارلز بيرس العامة للعلامات أو السيميائية كما أسماها، نظرية عن الذات ترى أنها كائن وموضوع للأنظمة السيميائية، ومن وجهة النظر هذه يمكن العثور على موضع الذات ووحدتها واستمراريتها في أنظمة الإشارات التي تشكل الحوارات بين المنطقيين ومفسري العلامات، والهوية الشخصية في هذه النظرية هي أيضًا هوية اجتماعية وثقافية ولا تقتصر على الكائن الحي الفردي.

واستمدت مناهضة تشارلز بيرس للديكارتي التي تنكر المعرفة البديهية والاستبطانية للذات، تلك المعرفة من الاستدلالات غير المعصومة التي تم التوصل إليها جميعًا من ملاحظات الحقائق الخارجية، بما في ذلك علامات الذات، ووضع هذا الأساس لعلم النفس السيميائي وكذلك للأنثروبولوجيا السيميائية.

الأنثروبولوجيا السيميائية الحديثة

بالتأمل في آثار تراثها الفكري تنظر الأنثروبولوجيا السيميائية الحديثة إلى القمم المزدوجة لتشارلز ساندرز بيرس، وعالم الرياضيات اللغوي السويسري فيرديناند دو سوسور، ومن بين العديد من المفارقات في هذا التراث المزدوج الانفصال في العمل لهؤلاء المنظرين بين طبيعة الحقائق التي اقترحوا شرحها وإمكانات الأدوات التحليلية التي طوروها.

حيث تشارلز بيرس في سعيه للمحاسبة للطابع المتماثل للواقع الجسدي والعقلي وجد أن الأدوات السيميائية المتقدمة خاصة مفاهيمه عن العلامات الفهرسية وشبه السلاسل الشبيهة بالسلسلة التي لديها أثبتت قوتها للبحث في الظواهر الاجتماعية والتاريخية والثقافية.

وظلت الدراسة في معظمها مجرد مهنة لتشارلز بيرس نفسه، ودو سوسور أثناء محاولته تبرير علم اللغة التاريخي من خلال رؤية اللغة على أنها جزء من حياة العلامات في المجتمع أنتج إطارًا للنظرية اللغوية التي تزيل اللغة من اندماجها الاجتماعي، وهذا هو الانفصال الذي دفعه إلى تسمية هذه المجموعة من الدراسات الأنثروبولوجيا السيميائية.

وتبع دو سوسور في أخذ أنظمة الإشارات على أنها البيانات التي أهتم بها في الشرح ومع ذلك أعتمد على تشارلز بيرس للعديد من الفروق التحليلية المحددة، ويميل علماء الأنثروبولوجيا على الأقل في هذا عمومًا إلى رؤية الأمر إن سيميائية تشارلز بيرس بدلاً من سيميولوجيا دو سوسور هي نظير مناسب لشروط وممارسة العمل الميداني في الثقافات الأخرى.

وكما هو الحال في البحث الميداني حيث يحاول عالم الإثنوغرافيا فهم أنظمة الإشارات لثقافة أخرى من خلال عمليات الاختطاف التفسيرية المكثفة، والمحاولة غالبًا، لذلك في نظرية تشارلز بيرس فإن معنى العلامة يتكون من التعاقب غير المتوقع لتفسير العلامات التي تعمل على تمثيل موضوع مشترك.

ويقدم تشارلز بيرس إمكانية أن المعنى هو أكثر من مجرد عملية لفك التشفير الذهني؛ لأن السيميائية هي كذلك عملية مفتوحة حيث كل لحظة من التفسير تغير المجال للتفسيرات اللاحقة، وفي المقابل تركز نظرية دو سوسور على الشفرة المحددة مسبقًا والثابتة التي يتم مشاركتها بالتساوي من قبل المتحدث المثالي والمستمع المثالي.

وجهود دو سوسور في ترسيخ قيمة لغوية دون أخذ في الاعتبار المعنى الدلالي الإيجابي لسياق الكلام، أو المرجع الدنيوي يقاوم اهتمام تشارلز بيرس الوثيق بالتثبيت الفهرسي للدعامة والمرجع التشريعي وضرورة التوافق بين التمثيل والواقع.

وعلى مستوى البلاغة النظرية فإن اعتماد دو سوسور على المرجع ثنائي التفرع للمواقف والكلام والنظام والدلالة والقيمة، ونموذج التزامن وعدم التزامن والنموذج النحوي يشير إلى الانقسام السلبي للاختلاف، بينما يشير استخدام تشارلز بيرس المتكرر للمفاهيم ثلاثية التفرع الإشارة والموضوع والمترجم إلى الثراء الإيجابي للوساطة، وهكذا جاء دو سوسور لتمثيل الوضع الراهن من حيث التجريد غير المادي وقواعد الشمولية والخطأ والمساواة، بينما يقف تشارلز بيرس كبطل للانعكاسية الذاتية والنقد، وعالميًا الاشتباك والتبديل الحواري.

وفي الواقع أن نهج تشارلز بيرس الفلسفي غير مجهز جيدًا لدراسة تنوع أنظمة الإشارات الثقافية، نظرًا لأنه موجه في المقام الأول نحو فهم العقلانية العلمية وأن نموذجه في الإجماع التقدمي لا يحمل الكثير من التشابه مع الظواهر الثقافية التي يواجهها علماء الأنثروبولوجيا في هذا المجال.

حيث الحقيقة هي المقدمة وليس خاتمة الخطاب، وبدلاً من ذلك يجب الانتباه إلى تشارلز بيرس هنا حيث له ما يبرره لأن كتاباته السيميائية توضح سلسلة من الفروق التحليلية في عملية الإشارة والهيكل الذي يمكن استخدامه كملف نقطة الانطلاق للتحليل الثقافي، ولكن مثل حساب التفاضل والتكامل، لا غنى عنه كأداة رياضية للبحث العلمي الحديث والقوانين التي تحكم الكون الفيزيائي.