السلع والرأسمالية العالمية في الأنثروبولوجيا الاقتصادية

السلع والرأسمالية العالمية في الأنثروبولوجيا الاقتصادية:

ذكَّر عالم الأنثروبولوجيا الاقتصادية مارتن لوثر كينغ أن كل الحياة مترابطة فجميع الناس عالقون في شبكة لا مفر منها من التبادلية، ومقيدون في مصير واحد، وكلمات عالم الأنثروبولوجيا الاقتصادية مارتن لوثر كينغ أكثر صحة اليوم مما كانت عليه في أواخر الستينيات، بسبب تكثيف الرأسمالية العالمية، فالغالبية العظمى من السلع التي يشتريها الناس والأغذية التي يستهلكونها تأتي إليهم من أماكن بعيدة، في حين أن سلاسل التوريد العالمية هذه ليست جديدة، فقد أصبحت كثيفة بشكل متزايد في عصر شحن الحاويات والتسليم الجوي خلال الليل.

فالسلعة هي أي سلعة يتم إنتاجها للبيع أو التبادل بسلع أخرى، ومع ذلك، تعتبر السلع أكثر من مجرد وسيلة للحصول على أموال للأغراض العامة، وهم أيضاً يجسدون العلاقات الاجتماعية لإنتاج هويات الأعمال والمواقع الجغرافية المعينة، ويدرس الكثير من علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية اليوم التدفقات العالمية من خلال عدسة مادة ملموسة تصنع دائرة من خلال مواقع مختلفة، واستكشاف الحياة الاجتماعية للسلع الغذائية الزراعية مثل لحم الضأن والقهوة والسوشي والسكر.

وفي اتباع هذه السلع على طول سلاسل التوريد الخاصة بهم، لا يسلط علماء الأنثروبولوجيا الضوء على ذلك فقط من حيث علاقات الإنتاج ولكن أيضًا قوة الأفكار والصور والفاعلين غير الاقتصاديين، وهذه الدراسات من سلع معينة هي طريقة قوية لإظهار كيف نمت الرأسمالية وانتشرت واخترقت المجتمعات الزراعية في جميع أنحاء العالم.

دراسة علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية لكيفية تحديد رغبات المستهلكين في المواقع البعيدة:

بحثت عالمة الأنثروبولوجيا سارة بيسكي في إنتاج شاي دارجيلنغ في الهند لفهم أفضل كيف يتم تحديد رغبات المستهلكين في المواقع البعيدة، ففي الهند يحاول أصحاب مزارع الشاي إعادة اختراع منتجاتهم لأسواق القرن الحادي والعشرين من خلال استخدام شهادة التجارة العادلة، وحالة المؤشر الجغرافي، فالمؤشر الجغرافي هو نظام دولي لحقوق الملكية، تنظمه منظمة التجارة العالمية، والذي يحمي حقوق الناس بشكل قانوني في أماكن معينة لإنتاج سلع معينة.

على سبيل المثال يجب أن يأتي بوربون من ولاية كنتاكي، ولا يمكن إنتاج (Mezcal) إلا في أجزاء معينة من المكسيك، ولا يمكن تسمية النبيذ الفوار إلا بالشمبانيا إذا نشأ في فرنسا، وبالمثل، أوراق الشاي من أجل بيعها قانونًا باسم “شاي دارجيلنغ”، يجب أن تأتي من منطقة دارجيلنغ في ولاية البنغال الغربية الهندية.

وتستكشف عالمة الأنثروبولوجيا سارة بيسكي كيف يتم إنشاء معنى شاي دارجيلنغ من خلال ثلاث عمليات مترابطة:

1- حملات تسويقية واسعة النطاق تهدف إلى تثقيف المستهلكين حول طعم دارجيلنغ الفريد.

2- تطبيق القانون الدولي لتحديد الحدود الجغرافية التي يمكن أن يكون فيها شاي دارجيلنغ قد أنتجت.

3- إدخال السياحة القائمة على مزارع الشاي.

وما تخفيه علامة دارجيلنغ حقيقة أن مزارع الشاي هي أنظمة غير متكافئة للغاية مع علاقات اقتصادية تعود إلى الحقبة الاستعمارية، حيث يعتمد العمال على أصحاب المزارع ليس فقط من أجل المال ولكن أيضًا من أجل الغذاء والطب والرعاية والمدارس والإسكان، ويُظهر بحث عالمة الأنثروبولوجيا سارة بيسكي كيف أن تبادل الرأسمالية والسوق يشكل الحياة اليومية للناس في جميع أنحاء العالم، وتستكشف الطرق التي يفهم بها علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية ويشككون في التفاوتات الهيكلية في العالم اليوم.

المال في الأنثروبولوجيا الاقتصادية:

يرى علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية إنه وفي حين أن أموال الأغراض العامة ليست شرطًا أساسيًا للتبادلات السوقية، فإن معظم المعاملات التجارية اليوم تنطوي على تبادل الأموال، ففي المجتمعات، وفي معظم أنحاء العالم، يمكن استبدال أموال الأغراض العامة بجميع أنواع السلع والخدمات، فأموال الأغراض العامة تعمل كوسيلة للتبادل وأداة لتخزين الثروة ووسيلة لتعيين قيم قابلة للتبادل، كما إنه يعكس أفكار البشر حول قابلية التبادل المعممة لجميع الأشياء، فهو يصنع المنتجات والخدمات من جميع أنحاء العالم متكافئة من حيث مقياس واحد.

في القيام بذلك فإنه يزيد فرص التبادل غير المتكافئ، حيث حاولت المجتمعات المختلفة تحدي هذا المفهوم عن التبادلية وعدم المساواة التي يمكن أن تعززها بطرق مختلفة.

دراسة علماء الأنثروبولوجيا لمجالات التبادل لدى شعب تيف في نيجيريا:

قبل الاستعمار كان لدى شعب تيف في نيجيريا نظام اقتصادي يحكمه تسلسل هرمي أخلاقي للقيم يتحدى فكرة أن جميع الأشياء يمكن جعلها قابلة للتناسب من خلال أموال الغرض العامة، حيث طور عالم الأنثروبولوجيا بول لورا بوهانان نظرية مجالات التبادل بعد الاعتراف بأن شعب تيف لديها ثلاث ساحات اقتصادية متميزة وأن كل ساحة لها شكل المال الخاص، ويشمل مجال الكفاف الأطعمة المنتجة محليًا كاليام والحبوب والخضروات والدجاج والماعز والأواني المنزلية، والمجال الثاني يشمل العبيد والماشية والقماش الأبيض والقضبان المعدنية.

وأخيرًا كان المجال الثالث والأكثر شهرة مقصورًا على الإناث القابلة للزواج، وكان العمل مستبعدًا تمامًا من مجالات التبادل في شعب تيف لأنه كان دائمًا متبادلًا والأراضي التي لم تكن مملوكة بحد ذاتها، بل كانت مملوكة ملكية جماعية داخل العائلات، وكان شعب تيف قادرين على تحويل ثروتهم إلى أعلى من خلال مجالات التبادل، على سبيل المثال يمكن لرجل من شعب تيف أن يتاجر بجزء من حصاده من اليام مقابل العبيد، والتي بدورها يمكن أن تُعطى كعائلة لأنثى قابلة للزواج.

ومع ذلك فقد اعتُبر تحويل الثروة إلى أسفل لا أخلاقيًا، إذ لا يوجد رجل شريف يتبادل العبيد أو القضبان النحاسية بالطعام، وانهار الاقتصاد بسرعة عندما تم دمجه في المجال المعاصر بأموال الأغراض العامة، فعندما يمكن استبدال العناصر الموجودة في أي من المجالات الثلاثة بأموال الأغراض العامة، فإن شعب تيف لم يعد بإمكانه الاحتفاظ بفئات منفصلة من العناصر القابلة للاستبدال، وخلص عالم الأنثروبولوجيا بول لورا بوهانان إلى أن يمكن أن يكون للمعاني الأخلاقية للمال،  بعبارة أخرى كيف يتم تصور التبادل ثقافيًا آثارًا مادية بالغة الأهمية على حياة الناس اليومية.

أنظمة العملة المحلية في الأنثروبولوجيا الاقتصادية:

يرى علماء الأنثروبولوجيا الاقتصادية إنه بينما قد يأخذ الشخص عملة الأغراض العامة الخاصة به كأمر مسلم به، إلا أن المال ليس فقط مقياس القيمة ولكن أيضًا الغرض من الكثير من نشاطات البشر، فالمال يشكل العلاقات الاقتصادية من خلال خلق عدم المساواة والقضاء على الاختلافات النوعية، وبعبارة أخرى قد يدفع البشر لجليسة الأطفال 50 دولارًا لمشاهدة أطفالهم، وفي المساء قد ينفقون 50 دولارًا على سترة جديدة، وفي حين أن هذين المصروفين يمكن حسابهما من خلال أموال الأغراض العامة، إلا أنهما يختلفان في الواقع اختلافًا جذريًا من حيث نوع المشاعر التي يعلقونها على كل منهما.

وتعترف بعض المجتمعات صراحةً بالمكونات السياسية والرمزية للمال وتطوير أنظمة العملات التكميلية بهدف تعظيم المعاملات في منطقة جغرافية ومنطقة محددة، مثل داخل مدينة واحدة، والهدف هو تشجيع الناس على التواصل بشكل مباشر أكثر مع بعضهما البعض وأكثر مما قد يفعلون عند التسوق في متاجر الشركات باستخدام أموال الأغراض العامة، على سبيل المثال تعزز مدينة إيثاكا بنيويورك اقتصادها المحلي واعتماد المجتمع على الذات من خلال استخدام (Ithaca HOURS).

حيث أكثر من 900 مشارك يقبلون (Ithaca HOURS) للسلع والخدمات، بل إن بعض أصحاب العمل والموظفين المحليين يدفعون أو يحصلون على رواتب جزئية بالعملة التكميلية، إذ تم تداول العملة منذ عام 1991، وتم دمج النظام كمؤسسة غير ربحية في عام 1998، واليوم تدار من قبل مجلس من المتطوعين المنتخبين، وتداول العمل بالساعات حيث يتم وضع الساعات في التداول من خلال المدفوعات المقدمة لأعضاء المنظمة المسجلين، ومن خلال قروض صغيرة بدون فوائد للشركات المحلية، ومن خلال منح لمنظمات المجتمع، فأسم الساعات يستحضر مبدأ تبادل العمل وفكرة أن الوحدة الزمنية متساوية للجميع.

ودرس عالم الأنثروبولوجيا (Faidra Papavasiliou) تأثير نظام العملات (Ithaca HOURS)، ووجد إنه في حين أن العملة التكميلية لا تخلق بالضرورة مساواة اقتصادية كاملة، إلا أنها تنشئ روابط أعمق بين أعضاء المجتمع والشركات المحلية، مما يساعد على إزالة الغموض وإضفاء الطابع الشخصي على التبادل، ويوفر نظام (Ithaca HOURS) أيضًا فرصًا مهمة للتواصل مع الشركات المملوكة محليًا، ولأنه يوفر قروضًا تجارية بدون فائدة، فهو بمثابة شكل من أشكال الأمان ضد الأزمة الاقتصادية.

وأخيراً، فإنه يشجع نظام العملات التكميلي لأفراد المجتمع على التسوق محليًا من الشركات المملوكة، كما يساعد أين يتم اختيار التسوق وما يتم اختياره كشراء، ويشكل جزءًا كبيرًا من حياة البشر وهويتهم الثقافية، ويوضح نظام الساعات نسبيًا نهج ناجح لتحدي التفاوتات التي تعززها أموال الغرض العام.