حددت إلين وهاريس عالمي الأنثروبولوجيا عام 1996 السمات الخاصة التالية للمعرفة الأصلية في الأنثروبولوجيا التي تميزها على نطاق واسع عن المعرفة الأخرى.
السمات الخاصة للمعرفة الأصلية في الأنثروبولوجيا:
هناك عدة سمات خاصة بالمعرفة الأصلية في الأنثروبولوجيا، وهذه السمات هي كالتالي:
1. المعرفة الأصلية محلية، من حيث أنها متجذرة في مجتمع معين وتقع ضمن ثقافة أوسع التقاليد.
2. كما أنها مجموعة من الخبرات التي ولدها الأشخاص الذين يعيشون في تلك المجتمعات. ويمكن الفصل بين التقني عن غير التقني وبين العقلاني وغير العقلاني حيث لا تكون مشكلة. لذلك، عند نقلها إلى أماكن أخرى، هناك خطر محتمل لخلق معرفة ضمنية، وبالتالي لا يمكن تدوينها بسهولة.
3. نقلها بالشفاه أو التقاليد والتظاهر. حيث أن تقنينها قد يؤدي إلى فقدان بعض ممتلكاتها.
4. المعرفة التجريبية بدلاً من المعرفة النظرية. بالتجربة والتجربة الخطأ، حيث تم اختبارها لبقاء المجتمعات المحلية وتعزيز استمرارها.
5. المعرفة الأصيلة تعلم من خلال التكرار، وهي صفة مميزة للتقليد حتى عندما يضاف معرفة جديدة. حيث يساعد التكرار في الاحتفاظ وتقوية المعرفة الأصيلة.
6. المعرفة الأصيلة تغيير بستمرار، حيث يتم إنتاجها وإعادة إنتاجها واكتشافها وفقدانها، وعلى الرغم من أنه غالبًا ما ينظر إليها المراقبون الخارجيون على أنها ثابتة إلى حد ما.
أهمية المعارف الأصلية في الأنثروبولوجيا:
حتى وقت قريب نسبيًا، كان مفهوم المجتمع للمعرفة المتطورة متأثرًا في المقام الأول بفلسفة وأساليب العلوم الغربية. حيث أدرك بعض علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخين من الخارج أن هناك العديد من العلوم كجزء لا يتجزأ من ثقافات الشعوب والحضارات الأخرى في جميع أنحاء العالم.
واليوم، ومع ذلك، يدرك كل من العلماء وصانعي السياسات العامة أهمية نظم المعرفة المحلية أو الثقافية المختلفة في معالجة المشاكل الملحة في التنمية والبيئة. فمعرفة السكان الأصليين مهمة لأن الناس في المجتمع يقدرون أي مورد يحصلون عليه من البيئة من خلال أنظمة الإنتاج المستدامة. وفي هذه المجتمعات يدركون الحاجة إلى الاعتماد على الذات في مخزون رأس المال ومهارات الإدارة. فمعرفة السكان المحليين هي عنصر تمكيني للتنمية. وفي هذا الصدد، تم الحفاظ على نسبة كبيرة من التنوع الجيني للأرض وإدارتها من خلال المزارع.
يمكّن نظام معارف السكان الأصليين الناس من تطوير استراتيجيات للتعامل مع الأسرة والأنشطة المجتمعية. فعلى سبيل المثال في إثيوبيا كان لابد من توحيد القوى الهامة في الأنشطة المجتمعية. حيث أعضاء المجتمع توحدوا لتوفير المدخلات الأساسية، بما في ذلك العمالة المباشرة للعمليات. وهذا الانتشار يتم لدعم القوى العاملة بقوة من قبل المعرفة الأصيلة، والتي تتكون من التقنيات والقواعد، والمعلومات والمناهج والعلاقات الحيوية للتنمية المستدامة.
وعلى مر السنين، تضع سلطات المعرفة الأصيلة (الشيوخ) قواعد محلية لحماية الموارد المهمة مثل النباتات المفيدة، والمسطحات المائية، والمدرجات الحجرية، والحراجة الزراعية، ومستجمعات المياه والأنهار، حفظ الطعام، إدارة الصراعات، التقويم والإراحة كممارسة لتجديد التربة وغيرها.
ووفقًا (لبفير بالا) عالم الأنثروبولوجيا عام 1995، يمكن أن تساعد المعرفة الأصلية المحلية في العثور على الحل الأفضل لتحديات التنمية. وعلى سبيل المثال، يمكن أن يكون الإلمام بالمعرفة المحلية مساعدة للمرشدين والباحثين على فهم والتواصل بشكل أفضل مع السكان المحليين.
وبشكل عام، تعد المعرفة الأصلية جزءًا مهمًا من حياة الفقراء. فالمعرفة الأصيلة هي العنصر المفتاح لرأس المال الاجتماعي للفقراء. فأصولهم الرئيسية للاستثمار في النضال من أجل البقاء على قيد الحياة، لإنتاج الغذاء، ولتوفير المأوى أو لتحقيق السيطرة على حياتهم. وعلاوة على ذلك، لا يمكن للمرء أن يغفل عن قدرة معارف السكان الأصليين على توفير الفعالية لبدائل المعرفة الغربية.
حيث تقدم المعرفة الأصلية لدى السكان المحليين وعمال التنمية مزيد من الخيارات في تصميم مشاريع جديدة أو معالجة مشاكل وكوارث محددة وبشكل أوسع. بدلاً من الاعتماد على التقنيات الغربية المستوردة، فالناس في البلدان النامية يمكنهم الاختيار من بين المعارف الأصلية المتاحة بسهولة أو عند الاقتضاء، ويمكن الجمع بين التكنولوجيا الأصلية والغربية.
ومع ذلك، من المهم أن نلاحظ أنه ليست كل الممارسات الأصلية مفيدة للتنمية المستدامة للمجتمع المحلي، وليس كل المعارف الأصلية يمكن أن توفر بشكل مسبق حل لمشكلة معينة. ومن الأمثلة النموذجية هي القطع وحرق الزراعة وختان الإناث. ومن ثم، قبل اعتماد المعرفة الأصلية، ودمجها في برامج التنمية، أو حتى نشرها، تحتاج الممارسات إلى التدقيق في مدى ملاءمتها تمامًا مثل أي ممارسات أخرى تقنية.
معرفة السكان الأصليين وتنميتهم في الأنثروبولوجيا:
وغني عن الذكر أن المعرفة الأصلية تشير إلى ما يعرفه السكان الأصليون ويفعلون، وما عرفوه وفعلوه لأجيال، فالممارسات تطورت من خلال التجربة والخطأ وثبت أنها مرنة بما يكفي لمواكبة التغيير.
حيث تنتقل المعارف الأصلية من جيل إلى الجيل التالي، وتمكن السكان الأصليين للبقاء على قيد الحياة وإدارة مواردهم الطبيعية والنظم البيئية المحيطة بهم مثل الحيوانات والنباتات والأنهار والبحار والبيئة الطبيعية والاقتصادية والثقافية والسياسية المنظمة للإنسان.
وتشكل معرفة هذه العناصر مجموعة من الوحدات المتفاعلة المعروفة باسم أنظمة التأقلم الأصلية. وبمعنى آخر، المعرفة الأصيلة وثيق الصلة بعملية التطوير مثل الزراعة، وتربية الحيوانات والطب التقليدي، والادخار والائتمان، فتنمية المجتمع تخفف من حدة الفقر والتعايش السلمي.
كما قد تساعد معرفة السكان الأصليين في تحديد آليات فعالة من حيث التكلفة واستدامة التخفيف من حدة الفقر التي يمكن إدارتها محليًا وتكون ذات مغزى. حيث يزيد ويعزز خيارات المعيشة، وتنشط الزراعة، وتزيد الأمن الغذائي، وتحسن الصحة وتعزز الشعور بالفخر الثقافي داخل المجتمع.
فالعديد من النباتات تنمو حاليًا في البرية في مجال الأجداد وتنتج صبغة طبيعية وألياف ومنظفات وزيت طبيعي. والعديد من النباتات في مجال الأجداد لها استخدامات طبية. فالمواد الكيميائية يمكن أن تساعد على التعرف على مركبات هذه النباتات لإنتاج الطب العضوي. كما تُستخدم المعارف الأصلية على المستوى المحلي من قبل المجتمعات كأساس القرارات المتعلقة بالأمن الغذائي وصحة الإنسان والحيوان والتعليم والطبيعية وإدارة الموارد والأنشطة الحيوية الأخرى.
ويقول (نيكولا) كذلك أن المؤسسات الأصلية، والتكنولوجيا المحلية، منخفضة التكلفة حيث يمكن أن تزيد من كفاءة برامج التنمية؛ لأن المعرفة الأصيلة هي موارد محلية مملوكة ومدارة. ويساعد استخدام المعرفة الأصيلة على زيادة استدامة جهود التنمية لأن عملية تكامل المعارف الأصيلة توفر التعلم المتبادل والتكيف، والذي يساهم بدوره في تمكين المجتمعات المحلية.
حيث أن الكفاءة والفعالية والاستدامة هي المحددات الرئيسية لنوعية أعمال التنمية، ولتسخير قضية المعرفة الأصلية لديها أعمال تنموية واضحة. حيث تشير المؤشرات المبكرة إلى تحسن كبير في جودة مشروع التطوير، إذا المعرفة الأصيلة تعمل بالتقنيات الحديثة. كما يعمل البناء على أنظمة المعرفة الأصيلة في التمكين المحلي للمجتمعات.، وخاصة تمكين الفقراء، وهو الهدف الأساسي لمعظم الناس ولجهود التنمية.
ووفقاً لتقرير عن التنمية في العام 1998، فالمعرفة ليس رأس المال بل هي مفتاح التنمية الاجتماعية والاقتصادية المستدامة. وبناء على المعرفة المحلية الأساسية فإن أحد مكونات نظام المعرفة في أي بلد، هو الخطوة الأولى لتعبئة رأس المال هذا.
بالنسبة للتقرير نفسه، فإن التحدي الذي يواجه مجتمع التنمية هو إيجاد طرق أفضل للتعرف على المؤسسات والممارسات الأصلية وعند الضرورة التكيف مع التقنيات الحديثة أي “أفضل الممارسات العالمية” للممارسات المحلية. وعندها فقط ستكون عالمية، وتصبح المعرفة ذات صلة باحتياجات المجتمع المحلي.
فالعامل الرئيسي في عملية التكيف هي مشاركة أولئك الذين يمتلكون معرفة أصلية. ففي دراسة من أصل 121 مشروعًا ريفيًا للمياه في 49 دولة، وجد أن 70 بالمائة نجح عندما شارك المستفيدون المستهدفون في تصميم المشروع، مقارنة بمعدل نجاح قدره 10 بالمائة من بين البرامج التي لم يفعلوا ذلك.
وباختصار، المعرفة الأصلية هي المعرفة التي تساعد المجتمع على اتخاذ قرارات بشأن الأنشطة، مثل الزراعة والتعليم، وأساليب حياتهم المقبولة. كما تساعد المعرفة الأصلية، جنبًا إلى جنب مع المعرفة الغربية، على خلق الحلول المقبولة ثقافيًا من قبل المجتمع للتنمية.
ففي الماضي، كانت هذه المعرفة يتم تجاهلها ويتم إنشاء حلول تطوير لها، ولم تكن اقتصادية أو مقبول ثقافياً من قبل المجتمع المحلي. فعندما تكون الأفكار العلمية الغربية مقترنة بأنظمة المعرفة الأصلية والباحثين الذين يسافرون إلى الخارج أو يعملون معهم يمكن للمجتمعات المحلية إعداد خطة تنمية أولية لها صورة كاملة.
والتحديات والقيود على المعرفة الأصلية في الأنثروبولوجيا:
المعارف الأصلية، التي تم نقلها بشكل عام من جيل إلى جيل كالكلمات الشفوية، معرضة لخطر الضياع ما لم يتم توثيقها رسميًا وحفظها. حيث أن مستقبل المعرفة الأصيلة، الذي يعكس العديد من الأجيال من الخبرة وحل الآلاف من المشاكل من السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم أمر غير مؤكد.
حيث سيؤدي فقدان المعرفة الأصلية إلى إفقار المجتمع لأنه تمامًا كما يحتاج العالم إلى التنوع الجيني للأنواع، فهي تحتاج إلى تنوع في أنظمة المعرفة. والتغيير السريع في أسلوب حياة المجتمعات المحلية قد تسبب إلى حد كبير في فقدان المعرفة الأصيلة. حيث قلت استفادة الأجيال الأصغر سناً من فائدة أنظمة المعرفة الأصيلة بسبب تأثير عامل التكنولوجيا والتعليم.
وإذا لم يتم تسجيل المعرفة الأصيلة وحفظها ، فقد يتم فقدها ويظل يتعذر على الآخرين الوصول إليها كأنظمة السكان الأصليين وكذلك العاملين في مجال التنمية. فمشاريع التنمية لا يمكن أن تقدم حلول مستدامة للمشاكل المحلية دون دمج المعرفة المحلية.
ونظرًا لأن المعرفة الأصيلة عنصر أساسي للتنمية، يجب جمعها وتنظيمها ونشرها بشكل عادل مثل المعرفة الغربية. كما أن المعرفة الأصيلة هي مفتاح المستوى المحلي التنمية، فإن تجاهل معرفة الناس قد يؤدي إلى الفشل.
وبالمثل يجب على المرء أن لا يتوقع أن تأتي كل خبرات التنمية في العالم الثالث من الدول المتقدمة، فالمؤسسات الأكاديمية أو الشركات المتعددة الجنسيات أو المنظمات غير الحكومية في مواجهة تضاؤل الموارد المتاحة للدول الأفريقية، مع ملاحظة أنه حتى الدول الصناعية والحكومات القومية لا تستطيع أن توفير جميع احتياجات الناس.
