العواطف العلائقية في التطور السيميائي واللغوي

اقرأ في هذا المقال


يركز علماء الاجتماع عند دراستهم للعواطف العلائقية في التطور السيميائي واللغوي على العمل الجدير بالاهتمام للدور الذي تقدمه في تعليم الأطفال للغة.

العواطف العلائقية في التطور السيميائي واللغوي

تستكشف دراسة العواطف العلائقية في التطور السيميائي واللغوي الدور الحاسم للعواطف العلائقية في تعلم الأطفال للغة وتدافع عن نظرية ما بين الذات لتنمية اللغة.

ولإثبات الحاجة إلى هذا النهج، يتم أولاً مراجعة النظريات الكلاسيكية المختلفة لاكتساب اللغة بالإضافة إلى المناهج الناشئة الأكثر حداثة، من هذا يتضح إنه في جميع المناقشات حول التعارض أو التفاعل بين الطبيعة والتنشئة والثقافة بالتالي الدوافع الأساسية لتنمية لغة الأطفال، لا توجد نظرية بارزة تركز صراحة على أهمية العواطف في اللغة أو في التطور اللغوي والسيميائي.

فقط في نماذج التفاعل والتحليل النفسي نجد مفاهيم ضمنية حول التأثيرات العاطفية على تكوين اللغة، ورداً على هذا النقص تم تقديم الدليل على القوة شبه الجينية للعواطف من الأبحاث اللغوية والنفسية العصبية الحديثة، وكلاهما يستخدم مفهوم الذاتية الباطنية.

ويتم تلخيص النتائج من هذين المجالين من التحقيق في تطبيق لتنمية اللغة شبه اللغوية للأطفال، ويتم وصف أربعة معالم رئيسية للتأثير والمعنى والتناغم في مسار الطفل من التنظيم العاطفي للتواصل بين الأشخاص والتعاون إلى التمكن المعرفي للتجربة في البناء الذاتي للعلامات.

وتقدم العواطف العلائقية في التطور السيميائي واللغوي بإيجاز لمفهوم العلاج اللغوي العلائقي وهو نهج علاجي لتعلم اللغة، والذي ينظر إلى التأثير القائم على العاطفة للآخر والمهم في كل من الدعم الأبوي والمهني لتطور الأطفال شبه اللغوي.

أخيرًا كرؤية للتنظير المستقبلي تم أخذ هذه التحولات النموذجية لتمهيد الطريق لدمج مفهوم الباطنية بشكل كامل في النظرية اللغوية ومجالات تطبيقها المختلفة.

إبطال انسحاب العلامة من عوالمها

بعد فترة طويلة من ذروة البنيوية هناك ثلاثة جوانب متشابكة من نموذج دو سوسور للعلامة لا يزال يطارد كل من ما بعد البنيوية وحجج كثيرة من نقاده: التمييز بين العلامات والعالم وعقيدة التعسف ونظام الخلافات.

ويتم تذكر أن دو سوسور أسس إمكانية وجود علم لغوي على أساس تمييز مبدئي بين النظام اللغوي وأمثلة فعلية للخطاب، ولم ينكر حقيقة هذا الأخير ولكن ببساطة أكد أن النهج التحليلي الخاص الذي كان يطوره يتطلب ذلك ولا يجب الخلط بين الاثنين.

وهذا بسبب تحليل اللغة كملف نظام الاختلافات حيث يتطلب درجة من التجريد مثل أنواع معينة فقط من الفرق الكبير، والفروق المادية الفعلية بين حالات التحدث ببساطة لا تعول في المصطلحات اللغوية، بدلاً من ذلك ما أسماه مخاوف علم الأحياء فقط الأنواع الافتراضية، وليس الرموز المميزة.

وهذا التمييز يوازي ذلك بين العلامات وعالم المراجع، ويقتصر التحليل السوسوري على العلاقات بين الدوال والمدلولات، حيث المدلولات هي مفاهيمية بطبيعتها، وهي أيضًا جزء من النظام اللغوي أي إنها معاني وليست أشياء مرجعية فعلية.

وهكذا على الأقل في قراءة إميل بنفينيست فإن مبدأ التعسف بالمعنى الدقيق للكلمة ينطبق فقط على العلاقات بين العلامات وعالم المراجع والعلاقات بين العناصر داخل النظام بشكل متبادل وبالتالي فهي ليست تعسفية في الطريق بل عادة يتم فهم الكلمة.

ومع ذلك أن هذا التصميم المتبادل لنظام الاختلافات أو القيمة يعتمد على التواجد الافتراضي أو الغيابي لجميع عناصر النظام، وهذا أمر بالغ الأهمية لتخصيص جاك دريدا من دو سوسور، والفكرة القائلة بأن العناصر غير الموجودة من الكلية متورطة دائمًا في القدرات الدلالية لتلك الموجودة.

ومفاهيم جاك دريدا عن التتبع والاختلاف يعتمد جزئيًا على المفهوم السابق للغة ككل أو بدلاً من محاولة الكلية، وعن انفصالها الجذري عن العالم وكليهما أمثلة ملموسة للاستخدام والمرجع، وهذا معروف جداً لكن تشير الدراسة التجريبية للممارسات الخطابية إلى أن عدم التحديد الجذري للمعنى من حيث المبدأ يواجه قيودًا في الممارسة.

على سبيل المثال على مدار تفاعل المحادثة ويتم تضييق النطاق الكامل من الاحتمالات وحصره باستمرار وهي مسألة ليست متعلقة بالبنية اللغوية، بل بالمعنى السوسوري، ولكن العلاقات الاجتماعية والسياسية والقوى المركزية فيها تشاركية.

وأحد أسباب عدم ظهور هذه الديناميكية هي وجهة النظر داخل عمل جاك دريدا وهي إنه يظل ضمن حدود معينة لعمل نموذج دو سوسور للعلامة وفي أكثر نقده المباشر للبنيوية السوسورية عام 1970.

ولقد أخطأ في ذلك ليس بسبب النموذج الأساسي المكون من جزأين للإشارة، ولكن لعدم كونه صادقًا مع نفسه، ومبتعدة عن تداعياتها الأكثر راديكالية، وفي هذه المرحلة المحلل قد يجد أن منطق التأجيل المطروح كنقد للمفاهيم الإنسانية عن الوجود الذاتي يضع عالم الأفعال والتفاعلات في أقصى الانحدار اللانهائي.

على الرغم من أن الشكل النقي لعلم الأحياء البنيوي مرتبط بدو سوسور وفي وقت لاحق ليفي شتراوس ورولان بارت وكريستيفا وبودريلار وآخرين، ومنذ فترة طويلة منذ ذلك الحين إلى خلفيتهم التاريخية العميقة.

وبعضها أساسي كان للافتراضات حياة مستقبلية مستدامة في مرحلة ما بعد البنيوية، وعلى الرغم من كل الأفكار المهمة، كان علم الأنساب يميل إلى حجب بعض السبل المفيدة للتحقيق في مسائل الأهمية النسبية، ولتوضيح افتراضاته المميزة حول العلامات وضع مجموعة من البدائل منها:

الاشتباك الظاهري

في ضوء الاتجاه المشترك بين العديد من العلماء العرضيين يُخلط بين علم الأحياء السوسورية والسيميائية البيرسية، وكلاهما مع المثالية، كما وجد أن أحد الدوافع لإعادة اكتشاف تشارلز ساندرز بيرس من قبل أناس مثل إميل بنفينيست ورومان جاكوبسون هي الوسائل التحليلية الصارمة التي يمكن من خلالها التغلب على انقسام العالم للعلامة.

وتضمن نموذج اللافتة ثلاثة أجزاء من الأشياء للدلالة، ولاختصار النقاشات المعقدة بشكل جذري حول واقعية تشارلز بيرس، لا تمنح العلامة وصولاً مباشرًا إلى الأشياء، بل إنه يتوسط تلك العلاقة من خلال إثارة المزيد من العلامات، لكن الكائن ليس في استبعاد المبدأ من السيميوزيس كما هو الحال مع دوسوسور.

وفي بعض الحالات مثل المؤشرية لها تأثير حتمي مباشر على العلامة، وهو من الناحية النظرية يمكن معرفته على المدى الطويل، وعلى الأقل بشكل مقارب داخل مجتمع عبر الأجيال من المترجمين الفوريين.

ويحتوي نموذج تشارلز بيرس للعلامة على ميزتين يُريد علماء الاجتماع إبرازهما هنا:

أولاً، أنها عملية حيث الإشارات تؤدي إلى ظهور علامات جديدة، وعملية الدلالة لا تنتهي وهذا مهم لأنه من منظور اجتماعي يمكن أن يؤخذ على إنه يستلزم التواصل الاجتماعي والنضال والتاريخية والصدفة، وهذا التفسير للنموذج يقدم تحديًا للادعاء السلس ولكن الشائع أن اعتبار الأشياء علامات لاختزال العالم إلى الخطاب وتفسيره، والاستسلام للشمولية حتمية لجعل كل الأشياء ذات مغزى.

الثاني، هو الاهتمام الكبير حيث يكرس نموذج شارلز بيرس نطاق العلاقات ليس فقط بين الدال علامة والمدلول المترجم ولكن بين هذين الموضوعين والممكن من الأشياء ذات الدلالة، وهكذا أشهرها الأرضية التي تميز وتحفز ويمكن أن تكون العلاقة بين الإشارة والكائن أيقونية تشابه ومؤشرية سببية أو الروابط القريبة، أو الرمزية الأكثر وضوحًا في الأعراف الاجتماعية التعسفية.


شارك المقالة: