تم اقتراح المادية الثقافية من قبل مارفن هاريس الذي صقل أفكار ليزلي وايت وجوليان ستيوارد. حيث علق مارفن هاريس قائلاً: أن المادية الثقافية تسعى إلى شرح الجوانب التنظيمية للسياسة والاقتصاد والجوانب الأيديولوجية والرمزية للمجتمع نتيجة لتوليفة من المتغيرات المتعلقة بالاحتياجات البيولوجية الأساسية للمجتمع.
المادية الثقافية والأنثروبولوجيا الماركسية:
بحسب الماديين الثقافيين، يمكن تقسيم النظم الاجتماعية الثقافية إلى:
البنية التحتية: كالتكنولوجيا والممارسات المستخدمة لتوسيع أو الحد من إنتاج الأساسيات والموارد مثل الطعام والملبس والمأوى.
البنية الاقتصادية المحلية والسياسية: وتشمل الاقتصاد المحلي لهيكل الأسرة، والتقسيم المحلي للعمل، وأدوار العمر والجنس. والاقتصاد السياسي يشمل السياسة والمنظمات والطبقات والطوائف والشرطة والجيش.
البنية الفوقية: وتشمل الفلسفة والفن والموسيقى والدين والأفكار والأدب والرياضة والألعاب والعلوم والقيم، ويعتمد الهيكل والبنية الفوقية على البنية التحتية، حيث سيحدث تغيير في البنية التحتية اذا حدث تغيير في الهيكل والبنية الفوقية.
وشرح مارفن هاريس هذه العلاقة من خلال مقالته بعنوان “علم البيئة الثقافية للماشية السرية في الهند” التي نُشرت في عام 1966. وعلق قائلاً: “أنه يجب فهم الحظر الهندوسي على قتل الماشية فيما يتعلق بالدور الذي تلعبه الماشية في إنتاج المحاصيل الغذائية والوقود والأسمدة.
ويوضح مارفن هاريس بشكل مقنع بأن هذه المواد البيئية للماشية لها أهمية للمجتمع الهندي، وأن العقيدة الدينية الهندوسية ليست هي الأساس النهائي للحظر المفروض على قتل وأكل الماشية. وقداسة وأهمية الماشية هي نتيجة إنتاجيتها.
كما سلط كارل ماركس الضوء على القضية المادية. ويقول ماركس أن التطور تأثر بأعمال هنري مورغان. وأظهر ماركس أيضًا نوعًا من التطور الاجتماعي. حيث قال أن المجتمع قد تطور من خلال مراحل مختلفة مثل المرحلة القبلية والآسيوية والإقطاعية وأخيراً المرحلة الرأسمالية.
ووفقاً لروزبيري: “كانت نقطة انطلاق ماركس المادية والاجتماعية، والتي تم تصورها على أنها مواد. كانت تنظر إلى الأفراد داخل الجماعة الاجتماعية على أنهم يتصرفون بناءً على الطبيعة ويدخلون في الأمور المحددة والعلاقات مع بعضهم البعض، كما فعلوا ذلك، في إعالة أنفسهم.
كما حصلت النظريات الأنثروبولوجية متأثرةً بأفكار كارل ماركس على العديد من القبول. حيث ظهرت الأنثروبولوجيا الماركسية كمنظور نظري. وتمثل نظرية ماركس أيضًا شكلاً من أشكال المادية، لأنها تؤكد كيف أن أنظمة إنتاج السلع المادية تشكيل المجتمع بأسره.
الأنثروبولوجيا الرمزية والتفسيرية وتأثير ما بعد الحداثة:
انتقدت الأنثروبولوجيا الرمزية الآراء المادية لتحليل الثقافة التي تركز على المواد والظواهر، وسلطت الضوء على أن الثقافة هي ظاهرة ذهنية، وبالتالي لا يمكن تشكيلها مثل الرياضيات. وهكذا، ووفقًا لهذه النظرية فإن الأنثروبولوجيا الرمزية تتعامل مع تفسير الإجراءات الرمزية. من ناحية أخرى.
وهناك اتجاه فلسفي واجتماعي آخر كان له تأثير كبير على الأنثروبولوجيا ونظريات ما بعد الحداثة. وغالبًا ما يشار إليها باسم “المنعطف اللغوي” وفي مجال الفلسفة تركز العلوم الاجتماعية بشكل أساسي على اللغة والسلطة، ويعتقد أن اللغات هي أنظمة للإشارات والرموز التي أخذت معناها من العلاقات مع بعضها البعض بدلاً من العلاقة مع العالم التجريبي. والعالم التجريبي لا يصف نفسه بل يتجاوز فهمنا المباشر.
ووفقًا لجيمس كليفورد، فإن ما بعد الحداثيين يشككون في صحة الأمر الخارجي المفروض وكذلك التحليل الخطي. ومن خلال اتباع نهج معاد للوضعية، يختلف علم مابعد الحداثيين مع الإيمان المطلق. حيث إنهم يؤمنون بالفردية والتنوع، وبالتالي يؤكدون أن الحقيقة ليست عالمية. فالحقيقة مخلوقة.
وعلق جيمس قائلاً: “يشتكي ما بعد الحداثيين من علماء الإثنوغرافيا ويفترضون أن لديهم هدفًا علميًا وموضوعيًا تمامًا من جهة نظر الواقع، في حين أن وجهة النظر الأصلية ذاتية للغاية، وتستند إلى النظرة التقليدية للعالم وعلم الكونيات.
وهناك أحد المساهمين المشهورين في الأنثروبولوجيا الرمزية هو كليفورد غيرتز الذي حاول تأسيس الثقافة باعتبارها مجموعة منظمة من الأنظمة الرمزية. وذكر أن الرموز كانت وسيلة لنقل المعاني. وهكذا، علق جيمس كليفورد بأن الإثنوغرافيا ليست في الواقع تمثيلاً لكامل الثقافة.
وأكد على عدم اكتمال التعبير الإثنوغرافي. ويجادل كليفورد بذلك. حيث يجب أن تتكون الإثنوغرافيا من العديد من الأصوات من السكان الأصليين. وفي هذه الأيام فأن العديد من العلماء الأنثروبولوجيا لا يدعيون أن وجهات نظرهم موضوعية.
توسيع نظاق الأنثروبولوجيا:
إذا تم تحليل مدارس الأفكار المختلفة، فسيصبح من الواضح أن هذه الأفكار تعرضت لانتقادات شديدة من قبل المدارس اللاحقة، ولكل منها مساهمة كبيرة في تطوير الأفكار الأنثروبولوجية. وعلى الرغم من أن الأنثروبولوجيا كنظام بدأ مع أعمال علماء الأنثروبولوجيا الاجتماعيين على مر السنين، فقد طورت منهجية بحثية شاملة فريدة تسمى الإثنوغرافيا التي هي واسعة النطاق وصارمة في طبيعتها.
وعلماء الأنثروبولوجيا أضهروا أهتماماً كبيراً بدراسة أجزاء مختلفة من العالم ومختلف سكان الجزر والقبائل. ودرسوا مواضيع متنوعة مثل المؤسسة الاجتماعية والجنس والعرق والتغير الاجتماعي والثقافي والاقتصاد والسياسة والدين والقرابة والأساطير وما إلى ذلك.
وبهذه الطريقة، تم توسيع نطاق الأنثروبولوجيا بمرور الوقت. حيث تأثر علماء الأنثروبولوجيا أيضًا بالتطورات الفلسفية في عصرهم. وتأثروا أيضاً بالنظرية التطورية والنظرية البنيوية والوظيفية ونظرية ما بعد البنيوية والماركسية والنسوية وما بعد الحداثة.
وبدأ علماء الأنثروبولوجيا في ذلك بإجراء دراسات ميدانية موسعة ومطولة. عن طريق مراقبة شخص واحد، واقترح ما بعد الحداثيين طرق مراقبة متعددة. حيث خلقت كل من هذه التغييرات خلافات جديدة، وفتحت طرقًا جديدة وأبعاد في البحوث الأنثروبولوجية.
