الهوية والعرق في الأنثروبولوجيا

اقرأ في هذا المقال


تتناول الهوية الاجتماعية في الأنثروبولوجيا، وعملية تحديد المجموعة وتصنيفها والآثار المترتبة على حياة الناس. وسوف يلقي بعض الضوء على قضايا محددة للهوية والعرق في الأنثروبولوجيا، وكيف تعمل الهوية العرقية، أو في الواقع أي نوع من التعريف في عملية تحديد المجموعة والتصنيف الاجتماعي. وبهذه الطريقة، سوف يقدم هذا المقال مجموعة من الأدوات المفاهيمية، والتي تذهب إلى ما هو أبعد من التفسير الفوري لسياسات اليوم في قابليتها للتطبيق.

الهوية والعرق في الأنثروبولوجيا:

العرق والجنسية تشكل واحدة من أعظم التحديات التي تواجه بقاء الجنس البشري في القرن الحادي والعشرين؛ لأنها تمس جوهر النسيج الاجتماعي والهوية الشخصية والفردية. وتؤثر على طريقة تفكيرنا بالآخرين وبأنفسنا. وتلعب دورًا في أخلاقنا وسلوكنا السياسي، وتؤثر لدينا بالوجود اليومي بطرق مهمة. وفي الواقع، يبدو أنها تؤثر على معظم الأشياء التي نقوم بها ونفكر بها وأكثر الطرق العادية التي نتصرف بها إلى أعز المعتقدات التي نتمسك بها عن أنفسنا والآخرين. وهذه الهويات لها نفس القدر من السياسية والاجتماعية وبروز الاقتصادية كما كانت في أي وقت مضى.

في الأنثروبولوجيا تتعرف جميع الحيوانات على الاختلافات بين “الذات” و “الآخر”. وفي المجتمعات البشرية تكتسب الاختلافات أهمية هائلة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن البشر فرديون للغاية بدلاً من أن يكون الإنسان آليًا شبيهًا بالاستنساخ، حيث يمتلك البشر شخصيات فردية. والمجتمع يؤكد صحة تلك الفردية من خلال إعطاء الأطفال أسماء فريدة. وهذه الأسماء أيضاً تتبع من يرتبط بها، وأحيانًا لأجيال في الماضي.

فما المغزى من هذا الهوس بمن نحن؟ لماذا سميت “X” بدلاً من “26-A”، ولماذا نقوم بالذهاب إلى أبعد من ذلك، بإضافة معرّفات فئوية مثل “العرق X” أو “العرق Z” إلى التعريفات؟ لفهم أنفسهم كنوع، حيث يجب على البشر أن يفهموا أنفسهم أيضًا كالأفراد داخل شبكات أفراد آخرين. حيث يستكشف علماء الأنثروبولوجيا الهوية الفردية والجماعية، وكيف تمكنت المجتمعات في جميع أنحاء العالم من التحديد والتعرف بشكل قاطع على أنواع مختلفة من الهويات، مثل الهوية العرقية والهوية القومية.

حيث رأى عالم الأنثروبولوجيا بروباكر عام 2004 أن الهوية بشكل عام ليست حقيقية أيضًا، بمعنى أنها ليست “شيئًا” يمكن أن يقال أن الناس يمتلكونها أو أن يكونوا كذلك. وبدلاً من ذلك، يجب أن نتحدث عن تحديد عمليات مستمرة ومنفتحة وغير منتهية. وبهذا المنطق، الهوية لا تدفع الناس إلى فعل أي شيء، وهم بالأحرى، الأشخاص الذين يشاركون في تحديد الهوية.

ومن الصحيح بالتأكيد، على سبيل المثال، أن أي حقيقة يمكن أن تُنسب إلى المجموعات تعتمد على الناس الذين يعتقدون أن المجموعات موجودة وأنهم ينتمون إليهم. كما أنه صحيح بالتأكيد أن الهوية تعتمد على عمليات تحديد الهوية ولا تحدد بأي حال من الأحوال الحس الآلي أو السببي، بما يفعله الأفراد.

وخلال المناقشات الأنثروبولوجية التي تندرج تحت الموضوعات الفرعية اللاحقة، تم استكشاف الطرق التي يتم بها تعريف الفئات والعلاقات العرقية وإدراكها من قبل الناس، وكيف يتحدث الناس ويفكرون في مجموعتهم وكذلك المجموعات الأخرى، وكيف يتم الحفاظ على وجهات نظر معينة للعالم أو التنازع عليها. علاوة على ذلك، من خلال استكشاف الاختلافات والتشابه بين الظواهر العرقية كليهما، وبالتالي فإنه يوفر دقة و رؤية معقدة للعرق، وعملية إنشاءات الهوية العرقية وغيرها من المجموعات التصنيف في العالم المعاصر.

ما هو أسم العرق في الأنثروبولوجيا؟

بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، كلمات مثل “العرق” و “الجماعات العرقية” و “الإثنية” و ” صراع القومية ” أصبحت مصطلحات شائعة جدًا في اللغة الإنجليزية، و لقد استمروا في الظهور في الصحافة وفي الأخبار التلفزيونية وفي البرامج السياسية وبشكل غير رسمي بالمحادثات. وكان هناك تطور مواز في العلوم الاجتماعية مع تزايد الاهتمام بمثل هذه الدراسات. وخلال الثمانينيات وأوائل التسعينيات، شهدنا انفجارًا في نمو المنشورات العلمية حول العرق والظاهرة العرقية والقومية عبر مختلف التخصصات، ومن ضمنها العلوم الاجتماعية الأنثروبولوجية.

وسبب مهم للاهتمام الأنثروبولوجيا الحالي في العرق والقومية هو حقيقة أن مثل هذه الظواهر أصبحت مرئية في العديد من المجتمعات لدرجة أنها أصبح من المستحيل تجاهلها. ففي أوائل القرن العشرين، اعتبر العديد من المنظرين الأنثروبولوجيين أن الاهتمام بذلك سينخفض والأهمية العرقية والقومية ستتلاشى في النهاية نتيجة لذلك التحديث والتصنيع والفردية. ولكن هذا لم يحدث. بل على العكس تماماً، ازدادت الأهمية السياسية للعرق والقومية في العالم، ولا سيما منذ ذلك الحين في الحرب العالمية الثانية.

حيث أن خمسة وثلاثون من أصل سبعة وثلاثين نزاعًا مسلحًا كبيرًا في العالم عام 1991 كانت داخلية النزاعات، ومعظمها من سريلانكا إلى أيرلندا الشمالية، ويمكن أن تكون وصفت بأنها صراعات عرقية معقولة. وبالإضافة إلى الحركات العرقية العنيفة، هناك أيضًا الكثير من الحركات العرقية غير عنيفة والمهمة، مثل حركة استقلال كيبيكوا في كندا. وفي أجزاء كثيرة من العالم، وكذلك، بناء الأمة وخلق التماسك السياسية والهوية الوطنية في المستعمرات السابقة التي على رأس جدول الأعمال السياسية.

كما أصبحت الهويات العرقية والوطنية وثيقة الصلة بالموضوع بعد التدفق المستمر من العمال المهاجرين واللاجئين إلى أوروبا وأمريكا الشمالية، الأمر الذي أدى إلى إنشاء أقليات عرقية جديدة ودائمة في هذه المناطق. وخلال نفس الفترة، السكان الأصليون (مثل الإنويت وسامي) نظموا أنفسهم سياسيًا، ويطالبون بأن يتم الاعتراف بهوياتهم العرقية وحقوقهم الإقليمية. وأخيرًا، أدت الاضطرابات السياسية في أوروبا إلى تحريك القضايا العرقية والقومية والهويات التي في طليعة الحياة السياسية.

وفي أحد طرفي القارة، انقسم الاتحاد السوفيتي السابق إلى أكثر من عشرة الدول ذات الأساس العرقي. ومع زوال الدولة الاشتراكية القوية في الدول في أوروبا الوسطى والشرقية، تظهر قضايا القومية ومشاكل الأقليات بقوة غير مسبوقة. وعلى الطرف الآخر من القارة، يبدو أن الوضع على العكس من ذلك، حيث تتجه الدول القومية في أوروبا الغربية نحو التقارب والتكامل الاقتصادي والسياسي وربما الثقافي.

ولكن هنا أيضًا قومية وعرقية، حيث أصبحت الهويات قضايا مهمة في السنوات الأخيرة. حيث يخشى الكثير من الناس فقدان ملفات الهوية القومية أو العرقية نتيجة التكامل الأوروبي المحكم، في حين أن الآخرين ينظرون في احتمالات الهوية الأوروبية لتحل محل العرقية والقومية منها.

حيث كشفت العملية كيف ترتبط الهويات الشخصية ارتباطًا وثيقًا بالعمليات السياسية وتلك الهويات الاجتماعية، وعلى سبيل المثال كدنماركيين أو أوروبيين، لم يتم إعطاؤهم مرة واحدة، ولكن يتم التفاوض عليها. وينطبق الشيء نفسه على إثيوبيا، حيث يتم التنازع على قضية الهويات العرقية والقومية. وكل من هذه الرؤى الحاسمة لدراسة العرق جعلت العرق هو المبدأ التنظيمي الرسمي للدولة منذ عام 1991.

العرق لمحة تاريخية قصيرة في الأنثروبولوجيا:

أصبحت دراسة العلاقات العرقية في السنوات الأخيرة تلعب دورًا مركزيًا في العلوم الاجتماعية الأنثروبولوجية، إلى حد كبير لتحل محل الهيكل الطبقي والصراع الطبقي كمركزية ومحور الاهتمام. ولقد حدث هذا على أساس التخصصات المتعددة ويشمل الأنثروبولوجيا الاجتماعية وعلم الاجتماع والنظرية السياسية والفلسفة السياسية والتاريخية. وفي في هذا الصدد، فإن الاستخدام الأكاديمي والشائع لمصطلح “العرق” حديث إلى حد ما. وتبعاً بالنسبة إلى جون هاتشينسون وأنتوني سميث عام 1996، فإن مصطلح “العرق” جديد نسبيًا، حيث ظهر أولاً في قاموس أوكسفورد الإنجليزي عام 1953.

العرق كمصطلح من وجهة نظر الأنثروبولوجيا:

الأصل الإنجليزي لمصطلح “العرق” مرتبط بمصطلح “الجنس”، وهو أقدم بكثير، وقد تم استخدامه منذ العصور الوسطى. والكلمة مشتقة من المصطلح اليوناني “العرقية” (والتي بدورها مشتقة من الكلمة اللاتينية “إثنيكوس”)، والتي تعني حرفياً “مجموعة من الأشخاص المرتبطين معًا بنفس العادات أو المعتقدات أو السمات المميزة الأخرى”.

وفي سياق اللغة اليونانية القديمة، يشير المصطلح إلى جماعة من البشر عاشوا وعملوا معًا، والتي تُترجم عادةً اليوم على أنها “شعب” أو “أمة”، وليست وحدة سياسية على حد سواء، ولكن مجموعة من الناس مع مجتمع مشترك. على عكس معناه الحرفي، وكان اليونانيون القدماء يستخدمون مصطلح “عرقية” في ممارسة للإشارة إلى غير الهيلينيين، الأشخاص غير اليونانيين ويعتبرون من الدرجة الثانية في الشعوب.

بالمعنى الحديث للكلمة، لم يتم تبني هذا المصطلح على نطاق واسع إلا بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، وبدأ في الاستخدام قبل الحرب العالمية الثانية، بينما كان مصطلح “قبيلة” هو المصطلح المختار لمجتمعات “ما قبل الحداثة”، واستخدم مصطلح “العرق” للإشارة إلى المجتمعات الحديثة بسبب الارتباط الوثيق بين مصطلح “العرق” والأيديولوجية النازية، وبعد نهاية الحرب العالمية الثانية، حل مصطلح “عرقي” محل “العرق” بشكل تدريجي في كل من تقاليد أمريكا الشمالية والتقاليد الأوروبية.

واعتمد تقليد أمريكا الشمالية “العرقية” كبديل لمجموعات الأقليات داخل المجتمع الأكبر للدولة القومية (في إشارة إلى اليهود والإيطاليين، ويعتبر الأيرلنديون وغيرهم أقل شأناً من المجموعة المهيمنة من أصل بريطاني إلى حد كبير). وقد اختار التقليد الأوروبي بانتظام استخدام “المجموعة العرقية” كمرادف للأمة، ومُعرَّفة تاريخيًا بالنسب أو الإقليم. وفي نفس الوقت تشترك كلا التقليدين في هدف مشترك لاستبدال ما أصبح شائعًا، ولكن بشكل كبير للخطر بسبب التجربة النازية لمفهوم “العرق”.

ومع ذلك، فإن الخطابات الشعبية في كل من أوروبا وأمريكا الشمالية قد تبادلوا كلمة “عنصرية” بمفهوم العرق، وتم الحفاظ عليه إلى حد كبير بمعناه شبه البيولوجي. علاوة على ذلك، أدى انهيار العالم الاستعماري في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي إلى تحقيق المساواة والمزيد من الارتباك حول أسئلة “العرق” و “الثقافة“.

وبعد توحيد أمريكا الشمالية الشعبية والتشريعية قد تم تعريف هذه المجموعات أيضًا على أنها “إثنية”، وبالتالي، وفي وقت واحد الحفاظ على التعريفات القديمة للعرق التاريخي بالنسب أو الإقليم مثل الويلزية وفلامان والوالون وما إلى ذلك. وفي أثناء إضافة التعريف الجديد للعرق كأقلية مهاجرة مثل باكستاني وغرب الهندي وسريلانكا.


شارك المقالة: