شارك المسلمون واليهود والمسيحيون في نمو التعلم والثقافة في بلاد المسلمين الشرقية والغربية، شاركت المدن في الأراضي الإسلامية الغربية – بما في ذلك قرطبة وطليطلة وإشبيلية وغرناطة – في تبادل المنح الدراسية.
تطور التعليم المؤسسي في الإمارة الأموية
تقابل العلماء في أماكن مختلفة يستخدمون نفس الكتاب مع بعضهم البعض، تبادلوا الأفكار والمعلومات المتنوعة في جميع المجالات، سمحت جهودهم بنمو المعرفة بين المدن، وانتشار العلم والثقافة من إسبانيا الإسلامية إلى مناطق أخرى من العالم، تمت كتابة قانون ابن سينا في الطب عام (1025) باللغة العربية وظل كتابه المرجع في الطب في أوروبا خلال القرن الثامن عشر (مكتبة جامعة ييل).
كانت هناك أيضًا عوامل رئيسية أخرى تعزز نمو المعرفة، أدت التجارة والسفر والهجرة إلى تسريع هذه العملية، كما غذت الثروة المتزايدة هذا النمو المعرفي، انتشر استخدام اللغة العربية والشريعة الإسلامية مع المعرفة المتراكمة، لقد كانت حقًا فترة ديناميكية للغاية للتعلم.
أصبح بيت الحكمة مركزًا للترجمة ومكتبة ومتحفًا ومعهدًا للعلماء، وهناك قام العلماء بنسخ الكتب ودراستها ومناقشتها من كل زاوية، علاوة على ذلك، عمل علماء بغداد بالأفكار العلمية في كل مكان – في المحاكم والقصور والشوارع والمنازل والمكتبات، قاموا باختبارهم بالقياس والتجريب والسفر، بمرور الوقت، طوروا مجموعة كبيرة من المعرفة الجديدة، إضافة إلى حكمة العصور القديمة.
كانت أحد الاهتمامات المهمة – التي يمكن مشاركتها عبر الحدود الدينية – هو السؤال عن كيفية توافق الأفكار القديمة مع التعاليم الإسلامية، إذا كانت الكتب المقدسة وحيًا من الله وتحتوي على كل الحكمة، كما يعتقدون، فهل يجوز النظر إلى مصادر المعرفة الأخرى، العديد من العلماء تصارعوا مع هذه القضية.
لكنهم توصلوا عمومًا إلى اتفاق على أن الإيمان أو المعتقد والعقل أو التحقيق المستقل ليس مسموحًا به فحسب، بل يتم تشجيعه، لقد خلق الله البشر ولديهم القدرة على التفكير والعقل، مثل القدرات البشرية الأخرى، يمكن استخدامه للخير أو للشر، سيتم استكشاف هذا التوازن المهم بين الإيمان والعقل لعدة قرون، سيتم نقله من خلال أعمال الفلاسفة والعلماء المسلمين واليهود وبعد ذلك المسيحيين، وضع هذا الفهم المشترك بين الأديان الإبراهيمية أحد الأركان الأساسية للعلم الحديث، ولعب علماء الأندلس دورًا مهمًا في تكوينها ونقلها.
دور المؤسسات التعليمية في نشر المعرفة
تنتشر المؤسسات التعليمية مثل المدارس والجامعات والمكتبات عبر شبكة المدن الإسلامية، قدمت المساجد دروسا في قراءة اللغة العربية، في هذه الأثناء، كان الأثرياء يستخدمون معلمين في منازلهم أو قصورهم، من القرن الثامن حتى القرن الحادي عشر، أنشأت المدن الإسلامية الكبرى مدارس وكليات رسمية.
كانت هناك أيضًا العديد من جامعات إسبانيا قبل الإسلام الهامة المستخدمة في التدريس والبحث، على سبيل المثال، كانت هناك كلية في قرطبة مرتبطة بالخلافة الأموية، في بغداد، أسس السلاجقة الأتراك الجامعة المستنصرية الشهيرة، وفي نفس الوقت أسس الحكام الفاطميون في مصر جامعة الأزهر الشهيرة في القاهرة.
وقد ورد في المصادر التاريخية الكثير من الصور المرفقة في الكتب عن الأطباء الأندلسيين وهم يعالجون المرضى، ومن ضمنها طلاب الطب ينظرون إلى الطبيب الأندلسي الزهراوي وهو يقرح المريض في قرطبة عام (1100) م، وقال عنه (المستشرق الفرنسي جاك رايسلر في كتابه “الحضارة العربية”) “شرح الجرَّاحُ الكبير أبو القاسم الزهراوي علمَ الجراحة، وابتكر طرقا جديدة في الجراحة، امتدَّ نجاحُها فيما وراء حدود إسبانيا الإسلامية بكثير، وكان الناسُ من جَميع أنحاء العالم المسيحي يذهبون لإجراء العمليات الجراحية في قرطبة” وقد ذُكر أن الطلاب كانوا يحضروا بما في ذلك العلماء الأوروبيون الشباب – إلى هذه الكليات لتعلم اللغة العربية وتعلم المعرفة التي يتم جمعها في المكتبات.
كما نقلوا أفكارًا وأساليب مهمة من الأغاني والشعر والأطعمة الجديدة بمجرد عودتهم إلى ديارهم، أصبحت الأراضي التي يحكمها المسلمون في إسبانيا وصقلية مراكز لتعليم وثقافة المسلمين، كانت أراضي البحر الأبيض المتوسط هذه داخل أوروبا بمثابة روابط للشرق.
ساعد الاتصال بين المسيحيين والمسلمين في أوقات الحرب والسلام على تطوير ثقافة أوروبا المسيحية من خلال السلع الكمالية والموسيقى والأزياء المكتسبة من الأندلس، سافر علماء فضوليون – بمن فيهم مسؤولو الكنيسة – إلى الأندلس للتعرف على هذه الأشياء عن كثب.
لقد أرادوا أن يروا المكتبات المليئة بالكتب العربية حول العديد من الموضوعات المهمة والمفيدة، اجتمعت مجموعات من العلماء اليهود والمسيحيين والمسلمين معًا لترجمة هذه الأعمال من العربية إلى اللاتينية، بدعم من بعض الحكام المسيحيين، عكست جهود الترجمة هذه جهود بيت الحكمة في القرون السابقة، كانت كل هذه الجهود قد أدت إلى حدوث نقله نوعيه وسريعة في مجال التعليم.
