تنوع اللغة في علم الأنثروبولوجيا

اقرأ في هذا المقال


تنوع اللغة في علم الأنثروبولوجيا:

في علم الأنثروبولوجيا من الصعب تحديد عدد اللغات التي يتم التحدث بها حول العالم إلى حد ما، لكن عادة يتم النظر إلى الرقم بين 6000 و7000، فلماذا يصعب عدهم؟ فمصطلح اللغة شائع ويستخدم للإشارة إلى المعيار المثالي لمجموعة متنوعة من الكلام مع اسم، مثل الإنجليزية والتركية، والسويدية أو السواحيلية أو الأردية، وعادةً ما تعتبر لغة واحدة غير مفهومة للمتحدثين بها وواحدة أخرى، وغالبًا ما يتم تطبيق لهجة الكلمات على مجموعة متنوعة ثانوية من اللغة واللغة الشائعة، والافتراض هو إنه يمكن فهم شخص يتحدث بلهجة أخرى من لغة الآخر.

وهذه المصطلحات ليست مفيدة جدًا حقًا لوصف الاختلاف الفعلي في اللغة، على سبيل المثال العديد من مئات اللهجات التي يتم التحدث بها في الصين مختلفة تمامًا عن بعضها البعض ولا يمكن فهمها بشكل متبادل لمتحدثي اللهجات الصينية الأخرى، حيث تروج الحكومة الصينية لفكرة أن كل شيء منها مجرد أشكال مختلفة من اللغة الصينية لأنها تساعد على تعزيز التضامن الوطني والولاء بين الصينيين لبلدهم وتقليل الانقسامات الإقليمية، وفي المقابل فإن لغات السويد والدنمارك والنرويج تعتبر لغات منفصلة.

ولكن في الواقع إذا كان على السويد والدنماركي والنرويجي إجراء محادثة معًا، يمكن لكل منهما استخدام لغته الخاصة وفهم معظم ما يقوله الآخرون، وهل هذا يجعلهم لهجات أم لغات؟ وتعتبر الصربية واللغات الكرواتية من قبل المتحدثين بها لغات منفصلة بسبب السياسية المتميزة والهويات الثقافية الدينية، وحتى أنهم يستخدمون أنظمة كتابة مختلفة للتأكيد على الاختلاف، لكنهما في الأساس متماثلان ويمكن فهمهما بسهولة لبعضهما البعض.

لذلك على حد تعبير عالم الأنثروبولوجيا اللغوية جون مكورتر، في الواقع اللهجات هي كل ما هناك، وما يقصد به هذا هو أن سلسلة متصلة من تباين اللغة يتم توزيعها جغرافيًا عبر السكان بشكل كبير بنفس طريقة الاختلاف الجسدي البشري، مع زيادة درجة الاختلاف بين أي نوعين عبر مسافات متزايدة، وهذا هو الحال حتى عبر الحدود الوطنية، والكاتالونية هي لغة شمال شرق إسبانيا، وأقرب إلى لغات جنوب فرنسا والبروفنسية والأوكيتانية من أي لغة وطنية مرتبطة بها، كالإسبانية أو الفرنسية.

وبالتالي تمتزج لغة واحدة متنوعة مع جغرافيا مثل ألوان قوس قزح، ومع ذلك فقد أثر التأثير التاريخي للدول المستعمرة على هذا التوزيع الطبيعي، وبالتالي لا توجد لغة طبيعية مع وجود اختلافات تسمى اللهجات، وعادةً ما يتم اعتبار مجموعة متنوعة من اللغات المعيار، ولكن هذا الاختيار يعتمد على المكانة الاجتماعية والسياسية للمجموعة التي تتحدث عن هذا التنوع، وليس له تفوق متأصل على المتغيرات الأخرى التي تسمى اللهجات.

والطريقة التي يتحدث بها الناس هي مؤشر على من هم ومن أين يأتون، وما هي الفئات الاجتماعية التي يتعرفون عليها، وكذلك الوضع المعين الذي يجدون فيه أنفسهم وما يريدون تحقيقه من خلال تفاعل معين.

فرضية النسبية اللغوية لعالم الأنثروبولوجيا اللغوية بنيامين وورف:

في عشرينيات القرن الماضي، كان عالم الأنثروبولوجيا اللغوية بنيامين وورف طالب دراسات عليا يدرس مع اللغوي إدوارد سابير في جامعة ييل جامعة في نيو هافن، كونيتيكت، حيث كان إدوارد سابير، الذي يعتبر والد الأنثروبولوجيا اللغوية، مسؤولاً عن توثيق وتسجيل لغات وثقافات العديد من قبائل السكان الأصليين، والتي كانت تختفي بمعدل ينذر بالخطر، وكان هذا في المقام الأول بسبب الجهود المتعمدة لحكومة الولايات المتحدة لإجبار السكان الأصليين على الاندماج في العصب الأوروبي الأمريكي الصحيح.

وكان إدوارد سابير وأسلافه يدركون جيدًا العلاقة الوثيقة بين الثقافة واللغة لأن كل ثقافة تنعكس في لغتها وتؤثر فيها، ويحتاج علماء الأنثروبولوجيا إلى تعلم لغة الثقافة التي يدرسونها من أجل فهم النظرة العالمية للمتحدثين بها، وبنيامين وورف يعتقد أن العكس هو الصحيح أيضًا، وأن اللغة تؤثر على الثقافة أيضًا، من خلال التأثير الفعلي على كيفية حدوث ذلك أي ما يعتقده المتحدثين بها، وتقترح فرضيته أن الكلمات والتراكيب اللغوية تؤثر كيف يفكر المتحدثون في العالم وكيف يتصرفون وفي النهاية الثقافة نفسها.

ووببساطة يعتقد بنيامين وورف أن البشر يرون العالم كما هم يفعلون لأن اللغات المحددة التي يتحدثون بها تؤثر عليهم للقيام بذلك، وطور هذه الفكرة من خلال كل من عمله مع إدوارد سابير وعمله كمهندس كيميائي لشركة (Hartford Insurance Company) في التحقيق في أسباب الحرائق، وكانت إحدى حالاته أثناء عمله في شركة التأمين حريقًا في محل تجاري حيث كان هناك عدد من براميل البنزين، وكانت تلك التي تحتوي على البنزين محاطة بلافتات تحذر الموظفين لتوخي الحذر من حولهم وتجنب التدخين بالقرب منهم.

وكان العمال دائماً حذرين من تلك البراميل، ومن ناحية أخرى تم تخزين براميل البنزين الفارغة في منطقة أخرى، ولكن الموظفين كانوا أكثر إهمالًا هناك، وألقى شخص ما سيجارة أو عود ثقاب في إحدى البراميل الفارغة، واشتعلت فيه النيران، وأشعلت حريقًا أضرم الشركة بالكامل، وافترض بنيامين وورف أن معنى كلمة فارغ للعامل إنه لا يوجد شيء يجب أن يتم توخي الحذر له، وبشأن ذلك يتصرف العامل وفقاً لذلك، ولسوء الحظ قد تظل أسطوانة البنزين الفارغة تحتوي على أبخرة أكثر قابلية للاشتعال من السائل نفسه.

وتضمنت دراسات بنيامين وورف في جامعة ييل العمل مع لغات السكان الأصليين، بما في ذلك لغة الهوبي، حيث تختلف لغة الهوبي تمامًا عن اللغة الإنجليزية من نواح كثيرة، على سبيل المثال ألقى علماء الأنثروبولوجيا نظرة على كيفية تعامل لغة هوبي مع الوقت، إذ تنظر اللغات والثقافات الغربية إلى الزمن على إنه نهر متدفق يتم نقله باستمرار بعيدًا عن الماضي وعبر الحاضر وإلى المستقبل، وأنظمة الأفعال تعكس هذا المفهوم بأزمنة محددة للماضي والحاضر والمستقبل، ويتم التفكير في مفهوم الوقت هذا عالميًا، بحيث يراه جميع البشر بالطريقة نفسها.

ولدى متحدث الهوبي أفكار مختلفة تمامًا، كما أن بنية لغتهم تعكس وتشكل الطريقة التي يفكرون بها بشأن الوقت، فلغة الهوبي ليس لديها زمن الحاضر أو ​​الماضي أو المستقبل، وبدلاً من ذلك، يقسم العالم إلى ما أسماه بنيامين وورف الظاهر والمجالات غير الواضحة، حيث يتعامل المجال الظاهر مع الكون المادي، بما في ذلك الحاضر والماضي المباشر والمستقبل، ويستخدم نظام الفعل نفس البنية الأساسية لكل منهم، ويتضمن المجال غير الواضح الماضي البعيد والمستقبل، بالإضافة إلى عالم الرغبات والفكر وقوى الحياة.

ومجموعة أشكال الفعل التي تتعامل مع هذا المجال متسقة لجميع هذه المجالات، وهي كذلك تختلف عن التجلي، وأيضًا لا توجد كلمات لساعات أو دقائق أو أيام الأسبوع، وغالبًا ما كان المتحدثون الأصليون للهوبي يواجهون صعوبة كبيرة في التكيف مع الحياة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية وأصبح الأمر في الوقت المحدد للعمل أو الأحداث الأخرى، حيث إنها ببساطة ليست الطريقة التي تم تكييفها فيما يتعلق بالوقت في عالمهم والذي اتبع أطوار القمر وحركات الشمس.

ففي كتاب عن الأبيناكي الذي عاش في فيرمونت في منتصف القرن التاسع عشر، ترودي آن باركر وصف مفهومهم للوقت والذي يشبه إلى حد كبير مفهوم الهوبي والعديد من القبائل الأمريكية الأصلية الأخرى، لقد دعوا يومًا كاملًا إلى النوم، وسمي العام بالشتاء، وتمت الإشارة إلى كل الشهر على إنه قمر ويبدأ دائمًا بقمر جديد، ولم يكن اليوم مقسم في دقائق أو ساعات، وكان لها أربع فترات زمنية: شروق الشمس وظهرا وغروبها ومنتصف الليل، وكان كل موسم يتم تحديده من خلال تبرعم النباتات أو أوراقها، أو تفريخ الأسماك أو وقت تأخر الحيوانات.

المصدر: محمد الجوهري، مقدمة في دراسة الأنثروبولوجيا، 2007محمد الجوهري، الأنثروبولوجيا الاجتماعية، 2004ابراهيم رزقانة، الأنثروبولوجيا، 1964كاظم سعد الدين، الأنثروبولوجيا المفهوم والتاريخ، 2010


شارك المقالة: