تشير الأدبيات الاجتماعية إلى أن العلاقة بين الدال والمدلول هي في الغالب تلازمية من الناحية اللغوية، إلا أن هناك بعض المشاكل مع ذلك، لكن تُعدّ أكثر شيوعًا مما قد يدركه أي شخص.
هل العلاقة بين الدال والمدلول علاقة تلازمية
من الناحية اللغوية العلاقة بين الدال والمدلول هي في الغالب تلازمية، وهناك بعض المشاكل مع ذلك، ومن ناحية أخرى تعد أكثر شيوعًا مما قد يدركه أي شخص، فكلمات مثل كلب وغراب وضفدع وتوست ودلو هي عبارة عن علم النطق الصوتي، مما يعني أن الدال ليس تعسفيًا تمامًا.
بالإضافة إلى ذلك هناك مشكلة التواصل الفعال إذا حددت النطاق الأكثر احتمالًا للأصوات التي يمكن إنتاجها بواسطة علم النطق الصوتي، جنبًا إلى جنب مع بنية مورفيمية مماثلة لتلك الموجودة في العالم القديم، فسينتهي الأمر بقائمة قصوى من الأشكال الصوتية المميزة في منطقة الدال.
وبالنظر إلى أن الاستخدام الفعلي من المحتمل ألا يستنفد هذا النطاق أبدًا، فإن الحجم العملي للمعجم الدلالي الحقيقي كان على الأرجح نصف ذلك أو أقل، ويمكن أن تكون جميع المفردات ذات الحجم هذا عبارة عن دراسات، لأنها صغيرة بما يكفي بحيث لا يظهر بناء الجملة بقوة كافية لتحفيز أشياء مثل الكلمات الوظيفية.
ومع ذلك من أجل تجاوز هذا النطاق كثيرًا، يتطلب اختراع واكتشاف بناء الجملة، والذي يجلب معه الدوافع للأشكال التي تشير إلى تشغيل هذا النحو أي الكلمات الوظيفية، ولا يمكن اشتقاقها من المحاكاة الصوتية، ويجب أن تكون عشوائية.
كما أن الطبيعة الاندماجية البسيطة للنحو تقدم الألزامية، وبمرور الوقت يتم إعادة تحليل الهياكل الاندماجية بواسطة أجيال جديدة من المتحدثين كأشكال مفردة، والعكس صحيح مما يضيف طبقة أخرى من التعسف.
علاوة على ذلك يحدث استعارة الكلمات كثيرًا، وعادةً ما تنطوي على أخطاء في المعنى، مما يؤدي إلى كلمات قد لا تكون عشوائية في لغتها الأصلية وتصبح عشوائية في اللغة المستعارة، وتوجد بشكل عام نسبة عالية من الرموز الرمزية في اللغة مقابل الرموز الأيقونية أو الفهرسية، كما هو موضح في اللغات الأخرى.
ويعتمد ذلك على الوسيط، وعلى الرغم من ذلك تتميز لغات الإشارة بطبيعتها بنسبة أعلى من الأيقونية والفهرسية مقارنة باللغات المنطوقة، وهي نسبة عالية بما يكفي بحيث يجب أن تؤخذ في الاعتبار في التحليلات النحوية، في حين أنها نوعًا ما من الحاشية السفلية في اللغات المنطوقة عند حدوثها ككلمات الوقواق أو المداخلات.
ولأنه من حيث السياق لا شك في أن المصطلحات تستخدم بشكل أساسي في المواد المكتوبة، سيكون الحوار دائمًا ذاتيًا كوكبيًا بدرجة كافية لتجنب الالتباس، وهيكل علامات الترقيم والجمل بشكل عام ما لم تكن المادة مكتوبة بشكل سيئ للغاية من قبل المؤلف، وهذا هو السبب في وجود محررين للكتب.
المعنى والإطار المرجعي بين الدال والمدلول
المعنى والإطار المرجعي سيتركان التمييز بين الدال والمدلول ومع ذلك فإن تذكرًا معقولًا للأساسيات اللاتينية يشير إلى أن العلاقة بين الدال والمدلول هي علاقة تلازمية، وهذا هو السبب ببساطة أن اللغويين لم يتمكنوا من اكتشاف السبب حتى الآن، لذلك يقولون إن العلاقة بين الدال والمدلول هي في الغالب عشوائية باستثناء كلمات المحاكاة الصوتية.
ويمكن أن يثبت رياضياً إنه تعسفي عندما تضع في الحسبان ما هو ممكن في أي فتحة عرضية على سبيل المثال المجموعات المحتملة والأنوية وأحيانًا الكودات مقابل ما يتم ملاحظته، ثم يتعين أن يُستنتج إنه يجب أن يكون هناك بعض المبادئ التوجيهية لما يشكل وحدات صوتية أكثر ابتدائية أو أساسية.
وهي علم الأصوات وتفاعلها مع الصوتيات، وبسبب هذا التحيز تجاه وحدات صوتية معينة، سيكون هناك دائمًا تشابه بالصدفة يسمح للناس بإساءة فهم بعض العلاقة بين الدال والمدلول، لكن حقيقة كونها فوضوية ليست مطروحة للنقاش الجاد.
الدال والمدلول عند العالم دو سوسير
ببساطة شديدة فإن الدال هو الصوت المرتبط بشيء ما كسيارة أو شجرة أو أي اسم، والمدلول هو مفهوم الشيء كفكرة السيارة أو الشجرة أو أي اسم، ووفقًا لدو سوسور يجب أن تحتوي العلامة على هذين المكونين، لكن دو سوسور كان مهتمًا بعلم النفس للكلمات المنطوقة، وليس بالواقع المادي لها، أي الشكل وليس الجوهر.
فإذا تم قول على سبيل المثال أرنب أبيض يلد على سرير من القش الأصفر، فسوف يشكل المرء صورة أو فيديو لهذا في ذهنه حتى لو لم يرَ مثل هذا من قبل كحدث، وحتى لو لم يرَ أرنبًا أبيض حقيقيًا من قبل.
لذا الدال هو مصطلح لغوي، وهو أحد مكوِّني الإشارة اللغوية، والمكون الآخر هو مدلول، ومعناه الحالي والذي يختلف عن مفهومه الأصلي هو إنه شكل مادي يمكن رؤيته أو سماعه أو لمسه، وفي نظريته عن المعنى تعتبر المفاهيم السوسورية للدال والمدلولات بداية جيدة، لكن يقترح تغييرًا جوهريًا في إجابته، حيث أزال المحتوى من المعنى ولكن باستخدام أجزاء صغيرة، وادعى دو سوسور أن اللغة تخلق المعنى.
ويشير إلى حدود مناهج ما بعد الحداثة والنسبية والتفكيكية، ويود أن يقول إن النهج الحسابي محدود بالمثل، ومن حيث إنه لا يوجد سبب مقنع لتطبيق من دو سوسور على جميع جوانب المعنى، ويعتقد أن ما ينقص هذين النهجين هو نفس الشيء، ولا يُرى إلا من الجانبين المتعارضين.
والذي يهتم بالاختلاف يعتقد أن المكان الذي ذهب فيه دو سوسور والسيميائية الحديثة بشكل عام بعيدًا هو في افتراض التمثيل دون تقديم، وإن خطأ وجهة النظر الحاسوبية أكثر دقة، لأنها تفترض التقديم كخاصية ناشئة، وبالتالي إخراجها من عالم العلم، ولكن دون الاعتراف بها، وبالنسبة له هذا نهج مغر للغاية ولكنه مضلل.
علم السيميائية كعلم الكون
وباستخدام مصطلح الدال يمكن كسر نواة الحقيقة التي يقوم عليها علم السيميائية كعلم الكون، كما إنه ليس من الخطأ تسمية شخص يقود سيارة بالسائق، كذلك لا يعتبر السائق وصفًا كاملاً لدور البشر في العالم، فما المفقود؟ وما الذي يهتم أن هناك شيئًا ما مفقودًا؟ وما يملأ الفجوة هو ما يُسميه المشاركة الجمالية، أو الحضور الحسي والدافع.
ومن وجهة نظره قبل المعلومات أو علامة، يجب أن تكون هناك حساسية أولية لاكتشاف وتفسير هذه الاختلافات أو العلامات والاهتمام بهذه الاختلافات، من خلال إعادة تشكيل النمط كأشياء موضوعية حقيقية يتم التعرف عليها.
والأجندة الجمالية هي مجرد متعة وهو تطوير قوام أكثر ثراءً وطرائق تقدير، في حين أن الكون مليء بالأنماط المتكررة، فإنه لا يبدو إنه يكرر الهولونات الخاصة به، وتشترك كل من الدوامة والإعصار والمجرة في نفس الهيكل الذي لا لبس فيه.
ولكن لا أحد يخطئ في أن يكون أحدهما الآخر، وليس المقياس فقط ولكن كل شيء يشكل مظهرهم ودورهم في الكون المختلف، وعندما يُطلق على الكون علامات أو بتات، فإنه يتم فقد التقدير والشخصية الاحتكارية، والفريد والجدير بالاهتمام يصبح عامًا وحتميًا، وإنه في النهاية جعل المعنى بلا معنى.
يمكن أن ترتبط الأسماء والتمثيلات ببعضها البعض بطرق لا يمكن أن تكون عليها الطبيعة، وعلامة التساوي هي نفسها اسم لإحدى هذه العلاقات، وفي الطبيعة لا شيء يمكن أن يكون مساوياً لأي شيء آخر، وكل الطبيعة فريدة بشكل لا يتكرر بالمعنى الحرفي، ولكن يبدو أنها مصنوعة من التكرار والاختلاف من أي منظور معين داخلها.
وبهذه الطريقة فإن ما بعد الحداثيين على حق، فهناك فقط وجود للقدرة الخاصة على الشعور الذي يمكن أن يعرف تمامًا كما هو، وكل شيء آخر موجود بالنسبة لهم ضمن تجربتهم المخصصة بشكل فردي، ولديه درجة من التقريب والتمثيل.
