جورج إدوارد مور G.E. Moore:

وجد جورج التعاطف بين الفلاسفة التحليليين الذين منذ الثلاثينيات فصاعدًا رأوا القليل من الأمل في المنطق الرسمي المتقدم كوسيلة لحل المشكلات الفلسفية التقليدية والذين اعتقدوا أنّ الشك الفلسفي حول وجود عالم خارجي مستقل أو العقول الأخرى أو بشكل عام حول الفطرة السليمة والتي يجب أن تكون خاطئة.

شارك هؤلاء الفلاسفة أيضًا مور في الاعتقاد بأنّه غالبًا ما يكون أكثر أهمية النظر إلى الأسئلة التي يطرحها الفلاسفة أكثر من إجاباتهم المقترحة، وعلى عكس راسل الذي كان مهمًا لإيجاد حلوله للمشكلات في المنطق الرسمي وفلسفة الرياضيات من بين مجالات أخرى، كانت روح فلسفة مور أكثر من مساهماتها الدائمة التي جعلت منه تأثيرًا مهمًا.

في مقالته الأساسية “دفاع عن الحس السليم” (1925) كما في مقالات أخرى، جادل مور ليس فقط ضد المذاهب المثالية مثل عدم واقعية الوقت ولكن أيضًا ضد جميع أشكال الشك، وعلى سبيل المثال حول وجود عقول أخرى أو عالم مادي الذي تبناه الفلاسفة.

وأشار إلى أنّ المتشكك عادة ما يكون لديه بعض الحجج لاستنتاجه، وبدلاً من فحص مثل هذه الحجج، عارض مور معتقدات المشكك المختلفة اليومية تمامًا، وعلى سبيل المثال أنّه تناول الإفطار في ذلك الصباح (وبالتالي لا يمكن أن يكون الوقت غير واقعي) أو أنّه في الواقع لديه قلم رصاص في يده (وبالتالي يجب أن يكون هناك عالم مادي)، لقد تحدى المتشككين ليثبتوا أنّ مقدمات حجة المشككين أكثر تأكيدًا من المعتقدات اليومية التي تشكل أساس حجة مور.

على الرغم من أنّ بعض العلماء قد اعتبروا مور ممارسًا مبكرًا لفلسفة اللغة العادية، إلّا أنّ جاذبيته لم تكن تتعلق بما ينبغي قوله بل إلى معتقدات الفطرة السليمة، وكان رفضه لأي عقيدة فلسفية تسيء إلى الحس السليم مؤثرًا ليس فقط في التحرر من التجاوزات الميتافيزيقية للمثالية المطلقة ولكن أيضًا في تأثيره على الحساسيات والتوجه العام لمعظم الفلاسفة التحليليين اللاحقين.

وقد كان مور مهمًا أيضًا في رؤيته للأعمال التجارية المناسبة للفلسفة – التحليل، ولقد كان محتارًا على سبيل المثال بشأن التحليل الصحيح لـ “أ يرى ب”، حيث يشير إلى كائن مادي (على سبيل المثال قلم رصاص)، وكان يعتقد أنّه يجب أن يكون هناك إحساس خاص بالرؤية حيث لا يرى المرء قلم الرصاص ولكنه يرى فقط جزءًا من سطحه.

بالإضافة إلى ذلك كان يعتقد أنّه يجب أن يكون هناك إحساس آخر بالرؤية يكون فيه ما يُدرك بشكل مباشر ليس حتى سطح قلم الرصاص بل ما أسماه مور “بيانات الحس” وما أطلق عليه التجريبيون في وقت سابق “الأحاسيس البصرية” أو “الانطباعات الحسية”.

بينما كانت مشكلة مور تتمثل في تمييز العلاقات بين هذه العناصر المختلفة في الإدراك وعلى وجه الخصوص لاكتشاف كيف يمكن تبرير الشخص كما يعتقد مور تمامًا في ادعاءاته برؤية الأشياء المادية عندما يكون ما يدركه على الفور هو في الحقيقة مجرد معنى البيانات.

لعبت فكرة أنّ انطباعات الحواس تشكل الأشياء المباشرة للإدراك دورًا كبيرًا في الفلسفة التحليلية المبكرة، حيث أظهرت مرة أخرى جذورها التجريبية، ومع ذلك أصبح لاحقًا مصدرًا مهمًا للإنقسام بين الوضعيين المنطقيين، بالإضافة إلى ذلك وجد معظم فلاسفة اللغة العادية بالإضافة إلى أولئك الذين تأثروا عن كثب بالعمل اللاحق لأشهر تلميذ راسل وهو لودفيج فيتجنشتاين، أنّ بيانات المعنى غير مستساغة وغير مبررة كما وجد مور عقيدة ماك تاغارت في عدم واقعية الزمن.

برتراند راسل – Bertrand Russell:

أحد الموضوعات المتكررة في الفلسفة هو فكرة أنّ الانضباط يحتاج إلى منهجية جديدة، وبين التجريبيين كان هذا يعني في كثير من الأحيان جعلها أكثر علمية، ومنذ وقت مبكر أعلن راسل وجهة النظر هذه ووجد في تقنيات المنطق الرمزي مقياسًا للطمأنة بأنّ الفلسفة قد توضع على أساس جديد.

لم ير راسل الفيلسوف على أنّه مجرد منطقي وأنّه قد يوفر المنطق الرمزي إطارًا للغة مثالية، لكن محتوى تلك اللغة شيء آخر، ووظيفة الفيلسوف هي التحليل بالنسبة لرسل كما كان بالنسبة لمور لكن الغرض مختلف إلى حد ما، ففي معظم أعمال راسل تتمثل مهمة التحليل في الكشف عن الإفتراضات – خاصةً حول أنواع الأشياء الموجودة – التي من الضروري تبنيها من أجل التمكن من وصف العالم كما هو، وبالنسبة للجزء الأكبر هذا الوصف هو الوصف الذي يقدمه العلم وبالتالي فهو واقعي، وهكذا كان استخدام راسل للتحليل ميتافيزيقي بشكل علني.

هناك من بعد ذلك يطرح السؤال حول كيف يمكن للتحليل الفلسفي الذي يهتم على الأقل بمفهوم واحد بكيفية حديث الناس عن العالم أن يفترض أنّه يعطي أي إجابات حول كيف يكون العالم، ويبدأ البحث عن إجابة بنظرية أوصاف راسل وهي عقيدة من الواضح أنّها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمخاوف اللغوية.

في بيان بسيط للموضوع مثل “سقراط حكيم” لاحظ راسل أنّه يبدو أنّ هناك شيئًا يُشار إليه (سقراط) وقيل عنه شيء ما (إنّه حكيم)، وإذا تم استبدال الإسم الصحيح في مثل هذه الجملة بـ “وصف محدد” – كما ورد في البيان “رئيس الولايات المتحدة حكيم” – فلا يزال هناك على ما يبدو شيئًا يشار إليه ويقال عنه شيء.

ومع ذلك تظهر مشكلة عندما لا يوجد شيء يناسب الوصف كما هو الحال في العبارة “ملك فرنسا الحالي أصلع”، على الرغم من أنّه من الواضح أنّه لا يوجد شيء يتعلق بالبيان، إلّا أنّ المرء مع ذلك يفهم ما يقوله، وقبل عمل راسل حول الأوصاف المحددة شعر بعض الفلاسفة – وعلى الأخص أليكسيوس مينونج (1853-1920) – بإجبارهم من خلال مثل هذه الأمثلة على استنتاج أنّه بالإضافة إلى الأشياء التي لها وجود حقيقي هناك أشياء لها نوع آخر من الوجود لأنّ مثل هذه العبارات لا يمكن فهمها ما لم يكن هناك شيء لهم ليكونوا حوله.

ومن وجهة نظر راسل تم تضليل الفلاسفة مثل مينونج من خلال الشكل النحوي السطحي للجمل التي تحتوي على أوصاف محددة، على الرغم من أنّهم عاملوها كما لو كانت عبارات موضوعية بسيطة، إلّا أنّها في الواقع كانت أكثر تعقيدًا، وبعد التحليل تبين أنّ عبارة “ملك فرنسا الحالي أصلع” هي عبارة عن اقتران معقد لتصريحات أخرى.

هذه العبارات المقدمة في المنطق الرمزي هي: (i) (∃x) (Fx)، أو “هناك ملك حالي لفرنسا”، (ii) (∀y) (Fy → y = x)، أو “يوجد على الأكثر ملك فرنسا الحالي”، و(iii) (∀x) (Fx → Bx)، أو “إذا كان أي شخص ملكًا حاليًا لفرنسا فهو أصلع”.

الأهم من ذلك أنّ كل من العبارات المكونة الثلاثة عامة، بمعنى أنّها لا تشير إلى أي شيء أو أي شخص على وجه الخصوص، ولا توجد عبارة في التحليل الكامل تعادل “ملك فرنسا الحالي”، مما يدل على أنّ العبارة ليست تعبيرًا مثل الاسم الصحيح، إنّما يشير إلى الشيء الذي يدور حوله البيان بأكمله، لذلك لا داعي للتمييز بين مينونج بين الأشياء التي لها وجود حقيقي والأشياء التي لها نوع آخر من الوجود، ولأنّ الأوصاف لا تشير مباشرة إلى أشياء في العالم.

ومع ذلك يجب أن تكون هناك طريقة أخرى يتم من خلالها إنشاء مثل هذا الارتباط المباشر بين اللغة والعالم، وبحثًا عن هذا الارتباط حوّل راسل انتباهه إلى أسماء العلم، ولا يبدو أنّ اسم أرسطو على سبيل المثال يحمل أي محتوى وصفي، لكن راسل يجادل على العكس من ذلك بأنّ الأسماء العادية هي في الحقيقة أوصاف محددة مخفية أي قد يعني أرسطو ببساطة “تلميذ أفلاطون الذي علم الإسكندر وكتب الميتافيزيقيا وغيرها.

لخص راسل في النهاية إلى أنّه لا يمكن التحدث عن الأشياء في العالم إلّا من خلال وسيط نوع خاص من الإسم – على وجه الخصوص اسم لا يمكن أن يثور حوله أي سؤال حول ما إذا كان يسمي شيئًا أم لا – واقترح أنّه في اللغة الإنجليزية المرشحون الوحيدون المحتملون هي الضمائر التوضيحية هذا وذاك.

في هذه المرحلة من تفكيره تحول راسل من الأسئلة حول طبيعة اللغة إلى أسئلة حول طبيعة العالم، حيث سأل عن نوع الشيء الذي يمكن تسميته بالمعنى المنطقي الصارم، والذي يمكن معرفته والتحدث عنه والذي يمكن للمرء أن يتعلم منه عن العالم، وكان القيد المهم هو أنّه لا يمكن أن ينشأ أي سؤال حول وجوده أم لا، ويبدو أنّ الأشياء المادية العادية والأشخاص الآخرين لا تناسب هذا المطلب.

في بحثه عن شيء لا يمكن التشكيك في وجوده صدم راسل التجربة الحالية وعلى وجه الخصوص على البيانات، أي يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كان المرء يرى حقًا شيئًا ماديًا، ولكن واحد لا يمكن أن يشكك في أنّ المرء لديه انطباعات مرئية أو بيانات إحساس.

وهكذا فإنّ ما يمكن لأي شخص أن يسميه بالمعنى المنطقي الصارم وما الأشياء في العالم التي يمكن أن يشير إليها مباشرة تتحول إلى عناصر من تجربته الحالية، لذلك ميّز راسل بين ما يمكن معرفته عن طريق التعارف وما لا يمكن معرفته إلا بالوصف أي بين الأشياء التي لا يمكن الشك في وجودها والأشياء التي يمكن إثارة الشك حول وجودها من الناحية النظرية على الأقل.

الجديد في استنتاج راسل هو أنّه تم التوصل إليه من تحليل تقني إلى حد ما للغة، وأن تكون على دراية مباشرة بشيء ما يعني أن تكون في وضع يسمح لها بتسميته بالمعنى المنطقي الصارم، وأن تعرف شيئًا عن طريق الوصف فقط يعني أن تعرف فقط أنّ هناك شيئًا يناسب الوصف بشكل فريد.

لم يكن راسل ثابتًا في وجهة نظره حول الأشياء المادية في مرحلة ما، واعتقد أنّه يجب على المراقب أن يستنتج وجودهم كأفضل فرضية لشرح تجربة المراقب، وفي وقت لاحق أكد أنّها كانت “بناءات منطقية” من بيانات المعنى.