الفلسفة السياسية لدى توماس هوبز

يُنظر الآن إلى الفيلسوف الإنجليزي في القرن السابع عشر توماس هوبز على نطاق واسع على أنّه واحد من حفنة من الفلاسفة السياسيين العظماء حقًا الذين ينافس عملهم الليفيثان في الأهمية من الكتابات السياسية لأفلاطون وأرسطو ولوك وروسو وكانط وراولز.

الفكر السياسي لتوماس هوبز:

اشتهر هوبز بتطوره المبكر والمفصل لما أصبح يُعرف باسم “نظرية العقد الاجتماعي”، وهي طريقة لتبرير المبادئ أو الترتيبات السياسية من خلال الاحتكام إلى الاتفاقية التي سيتم إجراؤها بين الأشخاص العقلانيين والحر والمتساوين، حيث إنّه سيء ​​السمعة لاستخدامه أسلوب العقد الاجتماعي للوصول إلى النتيجة المذهلة التي مفادها أنّه يجب علينا الخضوع لسلطة مطلقة ذات سيادة.

في حين أنّ ابتكاره المنهجي كان له تأثير بناء عميق على العمل اللاحق في الفلسفة السياسية، فإنّ استنتاجاته الموضوعية كانت في الغالب بمثابة إحباط لتطوير مواقف فلسفية أكثر قبولاً، وكانت فلسفة هوبز الأخلاقية أقل تأثيرًا من فلسفته السياسية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنّ هذه النظرية غامضة للغاية بحيث لا تحصل على أي إجماع عام على محتواها.

اعتبر معظم العلماء أنّ هوبز قد أكد نوعًا من النسبية الشخصية أو الذاتية، لكن الآراء القائلة بأنّ هوبز تبنى نظرية الأمر الإلهي أو أخلاقيات الفضيلة أو أنانية القاعدة أو شكل من أشكال الإسقاطية تجد أيضًا الدعم في نصوص هوبز وبين العلماء، ونظرًا لأنّ هوبز رأى أنّ “العقيدة الحقيقية لقوانين الطبيعة هي الفلسفة الأخلاقية الحقيقية” فإنّ الاختلافات في تفسير فلسفة هوبز الأخلاقية يمكن إرجاعها إلى الفهم المختلف لمكانة وعمل “قوانين الطبيعة” لهوبز.

الرأي السائد سابقًا بأنّ هوبز اعتنق الأنانية النفسية كأساس لنظريته الأخلاقية المرفوضة على نطاق واسع حاليًا ولم تكن هناك حتى الآن دراسة منهجية كاملة لعلم النفس الأخلاقي لهوبز.

الكتابات السياسية الرئيسية لهوبز:

• عناصر القانون.
  
• طبيعي وسياسي (أيضًا تحت عنوان Human Nature و De Corpore Politico) نُشر عام 1650.
  
• De Cive ففي عام 1642 نُشر بالإنجليزية كأساسيات فلسفية تتعلق بالحكومة والمجتمع عام 1651.
  
• نشر لوياثان الإنجليزي عام 1651 ومراجعته اللاتينية عام 1668.
  ولديه أعماله الأخرى مهمة أيضًا في فهم فلسفته السياسية، وخاصة تاريخه في الحرب الأهلية الإنجليزية:
  
• Behemoth (نُشر عام 1679)
  
• De Corpore في عام 1655.
  
• De Homine في عام 1658.
  
• حوار بين فيلسوف وتلميذ للقانون العام في إنجلترا (1681).
  
• والأسئلة المتعلقة بالحرية والضرورة والصدفة (1656).
  
• تم جمع جميع كتابات هوبز الرئيسية في الأعمال الإنجليزية لتوماس هوبز التي حررها السير ويليام مولسورث (11 مجلدًا ، لندن 1839-1845).
  
• Thomae Hobbes Opera Philosophica Quae Latina Scripsit Omnia الذي حرره أيضًا Molesworth (5 مجلدات ؛ لندن ، 1839-1845).
  أجرت مطبعة جامعة أكسفورد مجموعة متوقعة من 26 مجلدًا من إصدار كلاريندون لأعمال توماس هوبز وهناك مجلدات متوفرة حتى الآن:
  

1. De Cive (حرره هوارد واريندر).
   
2. مراسلات توماس هوبز (حرره نويل مالكولم).
   
3. كتابات حول القانون العام والحق الوراثي (حرره آلان كرومارتي وكوينتين سكينر).
   

نشر نويل مالكولم مؤخرًا طبعة من ثلاثة مجلدات من Leviathan والتي تضع النص الإنجليزي جنبًا إلى جنب مع النسخة اللاتينية لهوبز اللاحقة منه.

المشروع الفلسفي في السياسة:

سعى هوبز لاكتشاف المبادئ العقلانية لبناء نظام حكم مدني لا يخضع للتدمير من الداخل، وبعد أن عاش فترة التفكك السياسي التي بلغت ذروتها في الحرب الأهلية الإنجليزية توصل إلى وجهة نظر مفادها أنّ الأعباء التي تتحملها حتى أكثر الحكومات قمعًا هي “نادرة الحدوث فيما يتعلق بالبؤس والمصائب الفظيعة التي تصاحب الحرب المدنية”، لأنّ أي حكومة تقريبًا ستكون أفضل من الحرب الأهلية.

ووفقًا لتحليل هوبز فإنّ جميع الحكومات باستثناء الحكومات المطلقة معرضة بشكل منهجي للانحلال في حرب أهلية، ويجب على الناس أن يخضعوا أنفسهم لسلطة سياسية مطلقة، وسيتطلب الاستقرار المستمر أن يمتنعوا أيضًا عن أنواع الأعمال التي قد تقوض مثل هذا النظام، وعلى سبيل المثال لا ينبغي للرعايا أن ينازعوا السلطة السيادية ولا يجب أن يثوروا بأي حال من الأحوال، وبشكل عام هدف هوبز إلى إظهار العلاقة المتبادلة بين الطاعة السياسية والسلام.

مبدأ حالة الطبيعة في السياسة:

لتأسيس هذه الاستنتاجات يدعونا هوبز إلى التفكير في شكل الحياة في حالة الطبيعة أي حالة بدون حكومة، وربما نتخيل أنّ الناس قد يكون أداؤهم أفضل في مثل هذه الحالة حيث تقرر كل منهم بنفسها كيفية التصرف، وتكون قاضية وهيئة محلفين وجلاد في قضيتها كلما نشأت خلافات، ويصف هوبز هذا الوضع بأنّه “شرط الطبيعة المجردة” وهو حالة من الحكم الخاص تمامًا حيث لا توجد وكالة ذات سلطة معترف بها للتحكيم في المنازعات وسلطة فعالة لإنفاذ قراراتها.

أصر جون لوك قريب هوبز في رسالته الثانية عن الحكومة على أنّ الحالة الطبيعة يجب أن تُفضل بالفعل للخضوع للسلطة التعسفية للسيادة المطلقة، لكن هوبز جادل بشكل مشهور بأنّ مثل هذه “الحالة الفاسدة لرجال غير بارعين دون الخضوع للقوانين والقوة القسرية لتقييد أيديهم من الاغتصاب والانتقام” وستجعل من المستحيل توفير الأمن الأساسي الذي تعتمد عليه الحياة المريحة والمؤنسة والمتحضرة.

إذا كانت هذه هي حالة الطبيعة فإنّ لدى الناس أسبابًا قوية لتجنّبها وهو الأمر الذي لا يمكن القيام به إلّا من خلال الخضوع لسلطة عامة معترف بها بشكل متبادل لأنّه “طالما كان الإنسان في حالة الطبيعة المجردة (وهو شرط الحرب) لأنّ الشهية الخاصة هي مقياس الخير والشر”.

وعلى الرغم من أنّ العديد من القراء قد انتقدوا حالة طبيعة هوبز باعتبارها متشائمة بشكل مفرط إلّا أنّه يبنيها من عدد من الافتراضات التجريبية والمعيارية المعقولة بشكل فردي، وإنّه يفترض أنّ الناس متشابهون بدرجة كافية في سماتهم العقلية والجسدية بحيث لا يوجد أحد محصن ولا يمكن أن يتوقع أن يكون قادرًا على السيطرة على الآخرين.

ويفترض هوبز أنّ الناس عمومًا “يتجنبون الموت” وأنّ الرغبة في الحفاظ على حياتهم قوية جدًا لدى معظم الناس، في حين أنّ الناس لديهم عواطف محلية فإنّ إحسانهم محدود ويميلون إلى التحيز، ونظرًا لقلقهم من أنّ الآخرين يجب أن يتفقوا مع آرائهم العالية عن أنفسهم فإنّ الناس حساسون تجاه الإساءة، وإنّهم يصدرون أحكامًا تقييمية لكن غالبًا ما يستخدمون مصطلحات تبدو غير شخصية مثل “جيد” و “سيئ” للتعبير عن تفضيلاتهم الشخصية.

ولديهم فضول لمعرفة أسباب الأحداث وقلقون بشأن مستقبلهم، ووفقًا لهوبز فإنّ هذه الخصائص تميل الناس إلى تبني المعتقدات الدينية على الرغم من أنّ محتوى هذه المعتقدات سيختلف اعتمادًا على نوع التعليم الديني الذي حصل عليه المرء.

وفيما يتعلق بالافتراضات المعيارية ينسب هوبز لكل شخص في حالة الطبيعة حق الحرية في الحفاظ على نفسه والذي يسميه “حق الطبيعة”، وهذا هو الحق في فعل ما يرى المرء بصدق أنّه ضروري للحفاظ عليه، ومع ذلك لأنّه من الممكن على الأقل أن يُحكم على أي شيء تقريبًا بأنّه ضروري للحفاظ على المرء ويصبح هذا الحق المحدود من الناحية النظرية في الطبيعة حقًا غير محدود في أي شيء محتمل، أو كما يقول هوبز حق “في كل الأشياء”، ويفترض هوبز كذلك كمبدأ للعقلانية العملية وأنّ الناس يجب أن يتبنوا ما يرون أنّه الوسائل الضرورية لأهم غاياتهم.

حالة الطبيعة هي حالة حرب:

تؤدي هذه الافتراضات الوصفية والمعيارية المجتمعة إلى حالة من الطبيعة يحتمل أن تكون محفوفة بصراع الانقسام، وإنّ حق كل شيء في كل شيء يدعو إلى نزاع خطير خاصة إذا كان هناك تنافس على الموارد حيث سيكون هناك بالتأكيد على الأقل سلع نادرة مثل الأراضي المرغوبة والأزواج إلخ، وسيخشى الناس بطبيعة الحال أن يغزوهم الآخرون (مستشهدين بحق الطبيعة) وقد يخططون بعقلانية للهجوم أولاً كدفاع استباقي.

علاوة على ذلك فإنّ تلك الأقلية من الأشخاص الفخورين أو “المجيدون بلا جدوى” الذين يستمتعون بممارسة السلطة على الآخرين سوف يثيرون بطبيعة الحال ردودًا دفاعية وقائية من الآخرين، وسوف يتأجج الصراع أكثر من خلال الاختلاف في الآراء الدينية والأحكام الأخلاقية وحول الأمور العادية مثل السلع التي يحتاجها المرء بالفعل وما هو الاحترام الذي يستحقه بشكل صحيح.

يتخيل هوبز حالة من الطبيعة يكون فيها لكل شخص الحرية في أن يقرر بنفسه ما يحتاج إليه وما هو مستحق له وما هو محترم وصحيح وتقوى وحكيم وأيضًا حر في تحديد كل هذه الأسئلة لسلوك أي شخص آخر أيضًا والتصرف وفقًا لأحكامها كما تراه أفضل وفرض آرائها حيثما أمكنها ذلك.

في هذه الحالة حيث لا توجد سلطة مشتركة لحل هذه النزاعات العديدة والخطيرة يمكننا أن نتخيل بسهولة مع هوبز أنّ حالة الطبيعة ستصبح “حالة حرب” بل أسوأ من ذلك حرب “الكل ضد الجميع”.

مبدأ إنشاء سلطة سيادية لدى هوبز:

عندما يتعهد الناس بشكل متبادل مع بعضهم البعض بطاعة سلطة مشتركة يكونون قد أسسوا ما يسميه هوبز “السيادة بالمؤسسة”، وعندما يهددهم المنتصر يتعهدون بالحماية من خلال الوعد بالطاعة ويكونون قد أقاموا “السيادة عن طريق الاستحواذ”.

هذه طرق مشروعة بنفس القدر لتأسيس السيادة وفقًا لهوبز والدافع الأساسي لها هو نفسه – أي الخوف – سواء من رفقاء المرء أو من الفاتح، ويتضمن العهد الاجتماعي كلاً من التنازل عن الحق أو نقله وتفويض السلطة السيادية، ولا تعتمد الشرعية السياسية على كيفية وصول الحكومة إلى السلطة ولكن فقط على ما إذا كان بإمكانها حماية أولئك الذين وافقوا على طاعتها بشكل فعال ينتهي الالتزام السياسي بانتهاء الحماية.

مصطلح الاستبداد لدى هوبز:

على الرغم من أنّ هوبز قدّم بعض الأسس البراغماتية المعتدلة لتفضيل الملكية على أشكال الحكم الأخرى إلّا أنّ اهتمامه الرئيسي كان المجادلة بأنّ الحكومة الفعالة – مهما كان شكلها – يجب أن تتمتع بسلطة مطلقة، وسلطاتها يجب ألّا تكون مقسمة ولا محدودة، وترتبط صلاحيات التشريع والمقاضاة والتنفيذ والضرائب وصنع الحرب (والحق الأقل شيوعًا في السيطرة على العقيدة المعيارية) بطريقة قد يؤدي فقدان أحدها إلى إحباط الممارسة الفعالة للباقي.

فقط الحكومة التي تمتلك كل ما يسميه هوبز “الحقوق الأساسية للسيادة” ويمكن أن تكون فعالة بشكل موثوق حيث أنّه في حالة امتلاك مجموعات جزئية من هذه الحقوق من قبل هيئات مختلفة تختلف في أحكامها حول ما يجب القيام به فإنّ شلل الحكومة أو الانحطاط إلى حرب أهلية لتسوية نزاعهم قد يحدث.

وبالمثل فإنّ فرض قيود على سلطة الحكومة هو إثارة نزاعات لا يمكن حلها حول ما إذا كانت قد تجاوزت تلك الحدود، وإذا كان على كل شخص أن يقرر بنفسه ما إذا كان ينبغي إطاعة الحكومة فإن الخلاف بين الفصائل – والحرب لتسوية القضية أو على الأقل شل الحكومة الفعالة – أمر ممكن تمامًا.

إنّ إحالة حل السؤال إلى بعض السلطات الأخرى التي هي نفسها أيضًا محدودة ومفتوحة جدًا للطعن لتجاوز حدودها سيكون بمثابة بدء تراجع لا نهائي لـ “السلطات” غير الرسمية (حيث لا تتوقف المسؤولية أبدًا)، وإنّ إحالتها إلى سلطة أخرى بحد ذاتها غير محدودة وسيكون مجرد نقل لمقر السيادة المطلقة وهو موقف يتفق تمامًا مع إصرار هوبز على الحكم المطلق، ولتجنب الاحتمال الرهيب بانهيار الحكومة والعودة إلى حالة الطبيعة حيث يجب على الناس معاملة صاحب السيادة على أنّه يتمتع بسلطة مطلقة.